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Subject: [tridni-valka-italiano] [GCI-ICG] Leninismo contro la rivoluzione / Prima parte
[GCI-ICG] LENINISMO CONTRO LA RIVOLUZIONE / PRIMA PARTE [1]

SOCIALDEMOCRAZIA, LENINISMO, STALINISMO

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Controrivoluzione

La Russia e l’Unione Sovietica non sono mai state socialiste. La
politica di qualsiasi “partito comunista” di qualsiasi paese non è mai
stata rivoluzionaria. Al contrario. L’URSS è stata un grande campo di
lavoro e un polo di accumulazione del Capitale, un campo di
concentramento i cui primi abitanti sono stati i veri rivoluzionari.1
[4] In nome di numerosi cambiamenti tattici, i “partiti comunisti” di
tutto il mondo si sono sempre opposti alla lotta proletaria per la
rivoluzione. Se non riuscivano a distogliere il proletariato da questo
obiettivo e a liquidarlo ideologicamente, non esitavano a partecipare
attivamente alla repressione controrivoluzionaria, a usare
sistematicamente la tortura e a far sparire le persone per affrontare
coloro che lottavano per la rivoluzione.2 [5]

Per decenni, i rivoluzionari di tutto il mondo hanno denunciato il mito
del socialismo russo e i partiti controllati da Mosca, per quello che
erano in realtà: forze della controrivoluzione internazionale. Ma la
controrivoluzione continuava ad affermarsi e c’erano sempre meno
rivoluzionari che gridavano la verità e sempre meno orecchie che si
interessavano ai fatti reali. Mentre si diffondeva la liquidazione
fisica dei militanti rivoluzionari (in Russia, in Spagna, ma anche in
altri Paesi dell’Europa, dell’Asia, dell’America, ecc. dove la GPU li
identificava come bersagli per la liquidazione), un enorme strato di
cemento ideologico copriva la realtà, chiamando tutti coloro che non
riconoscevano le “conquiste del socialismo” agenti dell’imperialismo. Le
gigantesche purghe che iniziarono nel 1918 e che si intensificarono
negli anni ’20 e ’30 furono decisive per la liquidazione dei
rivoluzionari e della rivoluzione stessa come autentica prospettiva
proletaria. Dobbiamo sottolineare che questa versione del “comunismo”
andava bene non solo a coloro che l’hanno creata, i marxisti-leninisti
di Mosca e non solo, ma anche al resto della borghesia mondiale, che si
rallegrava del fatto che il “comunismo” o il “socialismo” da loro tanto
temuto fosse, alla fine, è più simile a una grande fabbrica e si
dimostrasse molto abile nel disciplinare il lavoro di milioni di esseri
umani. In effetti, all’interno di questo “comunismo” non c’era alcuna
messa in discussione delle merci, del lavoro e nemmeno dello Stato! Marx
è stato superato!

Nonostante la rivalità tra le varie potenze imperiali per quanto
riguarda la spartizione del mondo e l’influenza sulle masse, la
borghesia mondiale si rallegrò nello scoprire che i “comunisti” non
rappresentavano più un pericolo rivoluzionario, non organizzavano più
scioperi internazionali, non volevano più abolire il denaro e lo Stato,
ma erano diventati colleghi razionali, democratici, progressisti,
possibilisti3 [6], sindacalisti, parlamentari… con i quali non solo è
possibile comunicare su varie questioni di progresso sociale, ma con i
quali è anche possibile consultarsi e prendere decisioni insieme su come
gestire (e reprimere) la forza lavoro.

Proprio a causa di questa confusione e dell’associazione sistematica del
socialismo con l’Unione Sovietica, del “comunismo” con le politiche
controrivoluzionarie dei cosiddetti partiti comunisti e dei fronti
unitari, popolari e antimperialisti che questi partiti formarono con
altre forze socialdemocratiche (“socialisti”, “libertari”,
progressisti…), la controrivoluzione prese piede, si sviluppò e si
diffuse, e la disillusione delle masse proletarie nei confronti del
“comunismo” crebbe. La difesa del programma comunista come pratica e
coscienza d’azione fu sottoposta a una persecuzione degna di
un’inquisizione e ridotta a manifestazioni minime e semisegrete, come
nei primi anni del movimento comunista, quando consisteva solo in
piccole sette di militanti. Per tutto il XX secolo la controrivoluzione
ha mantenuto la sua egemonia totalitaria, la storia è stata scritta dai
vincitori. Grazie agli sforzi congiunti dei vertici dello Stato in URSS
e degli “intellettuali organici” del capitalismo internazionale, il
“socialismo reale”, o semplicemente la negazione totale del socialismo
in quanto tale (senza Capitale, merci, Stato, ecc.), è diventato la
verità assoluta, l’unica “vera” alternativa al “capitalismo”. La manovra
di far passare per “reale” ciò che gli uomini di Stato russi dicevano
sul loro mondo (e che, ovviamente, coincideva con gli interessi della
borghesia mondiale) fu una grande campagna pubblicitaria su vasta scala,
che ebbe pieno successo. Il tutto divenne una spiegazione materialistica
e realistica, al punto che il termine “socialismo reale” fu alla fine
digerito da molti dei suoi stessi critici che hanno persino adottato
questo termine assurdo. I professori di economia politica marxista
(sic), i produttori di ideologie, soprattutto nell’Europa dell’Est,
hanno tenuto una lezione: “Sì, Marx ha davvero detto che nel socialismo non ci sarebbero stati né denaro, né merci, né lavoro salariato… ma ora che il socialismo esiste, vediamo che si sbagliava, che tutte queste cose “realisticamente” esistono ed esisteranno fino al comunismo“. Il
che non è altro che un circolo vizioso che è diventato la spiegazione
scientifica per eccellenza! Questa è stata la “realtà” del socialismo
per quanto riguarda la politica economica e la scienza in tutto il
mondo! Da tempo Marx denunciava gli scienziati non come quelli che
cercano la verità, ma come quelli che cercano ciò che favorisce la pace
sociale! Il terrorismo di Stato è stato perfezionato dalla conseguente
squalifica generalizzata di chiunque diceva che questo non era
socialismo, o che semplicemente pensava che l’umanità aveva interessi
contrastanti, non con questo o quel paese, ma con la società mercantile
generalizzata. Il realismo dello Stato racchiude l’umanità in questa
logica: “Se non siete d’accordo con il socialismo che realisticamente esiste in Russia, allora con quale socialismo in quale paese siete d’accordo?“. Così la lotta rivoluzionaria, che non procedeva dalla
“realtà socialista”, è stata esiliata nel regno dell’utopia.

Ma da dove viene questa “Realtà”? Certamente no dal fatto che Stalin
fosse un bravo piccolo corista prima di diventare quello che è
diventato…, a meno che questo episodio della sua vita, che sembra così
insignificante, non abbia avuto una qualche influenza nonostante tutto,
perché nell’ideologia dogmatica complessiva sviluppata dallo Stato
staliniano, troviamo alcune tracce di spiritualità.4 [7] Infatti,
l’ideologia dominante del capitalismo è di origine giudeo-cristiana (o
più precisamente giudeo-cristiano-musulmana). Anche termini che sembrano
del tutto autentici sono puri prodotti ideologici e soprattutto
creazioni di una concezione religiosa monoteista. Questa concezione
della “realtà” non è quindi, nonostante le apparenze, basata sulla vita
e sulle relazioni sociali di questo o quel paese, ma è invece il termine
di un culto creato dai teologi. Allo stesso modo, il “socialismo reale”
non è nato dalla società, ma da idee di fede. Come ha detto Augustín
García Calvo in un’intervista pubblicata dalla CNT spagnola nel giugno
2006, “la parola “realtà” non proviene dal linguaggio contemporaneo, è una parola uscita dalle scuole, dagli ideologi che l’hanno inventata per usarla per Dio, che è naturalmente la Realtà di tutte le Realtà. In seguito, questo termine originariamente accademico ha avuto un tale successo che oggi troviamo persone che dicono che questo o quello è Reale, che questo o quello sta Realmente accadendo, che questa è la Realtà, giovanotto, e cose del genere, dappertutto (…) La Realtà consiste di Idee, che sono anche credenze. Non dobbiamo distinguere tra Idee e Fede. Idee e Fede sono in definitiva la stessa cosa“. Come la
realtà di Dio, la realtà staliniana non si basa su ciò che accade
infatti, ma su un insieme di idee dominanti affermate dall’intera classe
dirigente e sulla loro profonda convinzione che il mondo non possa
apparire in altro modo.

Il socialismo, il comunismo, una società in cui non ci sono né beni, né
denaro, né sfruttamento dell’uomo da parte dell’uomo… da allora è stato
condannato al rango di “utopia”. Coloro che sostenevano una società
senza beni e senza Stato non erano pochi, ma lo facevano in nome di…
un’utopia. Hanno creato una sorta di domanda di utopia, ma che in
sostanza ha accettato il mito che identifica il “vero” socialismo con i
giganteschi campi di lavoro e di concentramento dei paesi che si sono
dichiarati “socialisti”. Alcuni gruppi che si dichiaravano anarchici,
che criticavano molto confusamente alcuni aspetti dello stalinismo5 [8]
(se non ne diventavano complici, come la CNT spagnola negli anni ’30,
che arrivava a glorificare l’URSS e Stalin stesso), in realtà
accettavano il mito dei paesi socialisti, chiamandoli socialisti e
definendo “comunisti” i partiti che massacravano i comunisti in tutto il
mondo. Anche oggi, tra coloro che si dichiarano anarchici, troviamo
molti che hanno rinunciato all’etichetta di comunisti o
anarco-comunisti, e non si vergognano di considerare “comunisti” i
partiti dello Stato e del “socialismo reale”, i boia e i
controrivoluzionari. In un certo senso, stanno contribuendo alla più
grande menzogna borghese del XX secolo, che è ancora attuale: che il
comunismo è un grande campo di concentramento. Chi fa questo in nome
dell’anarchia non solo tradisce intere generazioni di anarco-comunisti,
ma allo stesso tempo si oppone chiaramente al proletariato, insieme a
tutti gli Stati del mondo, dalla parte dello Stato mondiale e della sua
necessità di denigrare il comunismo.

La costruzione ideologica stalinista, nel vero senso della parola,
basata su presunte fasi e sulla presunta differenza tra socialismo e
comunismo, non è importante in questa tempesta mediatica. La
monopolizzazione dei mezzi di produzione dell’opinione pubblica e
l’attività della polizia politica stalinista, che ha represso i veri
rivoluzionari e i veri comunisti in tutto il mondo, hanno giocato un
ruolo molto più importante delle stupide spiegazioni “destinate ai
marxisti” sulla necessità di distinguere tra il socialismo, in cui
esistono ancora denaro, merci e lavoro salariato, e il comunismo, in cui
tutto questo non esiste più.

E come se non bastasse, in Russia a metà degli anni Sessanta la crisi
dell’accumulazione capitalistica cominciò a costringere le fazioni
borghesi a mettere in discussione senza esitazione tutto ciò che il
marxismo-leninismo aveva codificato, per tentare un’altra operazione
mediatica. Così, nel pieno della crisi economica e politica della
borghesia russa, mentre le contraddizioni interne alla classe dirigente
si manifestano attraverso le richieste di riforme e di autonomia
finanziaria per le singole imprese, il Partito Comunista dell’URSS
dichiara senza alcun pudore che il socialismo è stato superato e che
stiamo entrando nel pieno comunismo… ma naturalmente con l’antica,
appena in corso di bancarotta, società mercantile. Così il
riconoscimento del carattere capitalistico della società russa e
dell’impero sovietico, come previsto da Bordiga, fu rimandato ancora per
diversi anni. Dopo la caduta del muro, questi miti e maschere sono
caduti, ma la confessione è stata oscurata da una nuova grande
operazione mediatica per venderci la cosiddetta “trasformazione” e
persino il “ritorno al capitalismo”. La storia vera è stata ben
nascosta. Per la controrivoluzione mondiale era molto più comodo
ideologicamente affermare che stavamo tornando al capitalismo piuttosto
che ammettere che il socialismo e il comunismo non sono mai esistiti.

I trotzkisti hanno il prosciutto sugli occhi e non hanno mai denunciato
la vera natura capitalista dell’URSS, non hanno mai chiarito che la
proprietà statale non abolisce la proprietà privata in quanto tale, non
hanno mai esposto le radici stesse dello stalinismo.6 [9]

La teoria dello Stato operaio deformato o degenerato e gli appelli a una
rivoluzione esclusivamente politica hanno reso i trotzkisti di ogni tipo
e sottospecie chiari complici dello stalinismo: perché negano la
necessità della rivoluzione sociale. Le critiche alla burocrazia, alla
corruzione e alla “degenerazione del socialismo” corrispondono, come in
ogni altro paese, non a una critica proletaria del capitalismo russo, ma
a una serie di regolamenti di conti all’interno della classe dirigente.
Non cercano di mettere in discussione il sistema sociale nel suo
complesso, ma rimangono nel campo dell’amministrazione politica della
società.

Una delle maggiori manifestazioni della controrivoluzione è stata la
guerra che la borghesia chiama “Seconda guerra mondiale”. E si manifesta
in tutti i suoi aspetti. La guerra completa la distruzione fisica del
proletariato, che la controrivoluzione era riuscita a liquidare
politicamente e ideologicamente: milioni di proletari hanno combattuto
per la rivoluzione sociale nel 1917, 1918, 1919… vent’anni dopo non
rimane nulla di tutto questo. I gruppi veramente rivoluzionari non sono
mai stati così isolati nella storia – è la “mezzanotte del secolo”.7
[10] Il proletariato mondiale si è ridotto, con qualche rara e breve
eccezione, a un’enorme massa che produce e riproduce il Capitale
mondiale, una massa che si mobilita come nazione per difendere il
proprio sfruttamento. Il socialismo di una nazione, il socialismo
nazionale, la democrazia, il fronte popolare, il fronte di liberazione
nazionale, sono solo strutture e bandiere diverse con obiettivi simili8
[11]: lavorare molto per la patria e quindi prepararsi alla guerra.
Questa grande farsa era infatti destinata a completare l’asservimento
del proletariato, a renderlo complice del suo sfruttamento, a farne la
nazione russa, la nazione americana, la nazione francese, la nazione
tedesca…, cibo per i cannoni dell’imperialismo mondiale.

Come ciliegina sulla torta, questo mondo di pensiero unificato e di
guerra generalizzata creerà un nemico terribile, assoluto e misterioso
che giustificherà tutta la barbarie della civiltà occidentale, del
cristianesimo e della democrazia. Quando i fascisti e i nazisti hanno
perso la guerra, la borghesia (che ha flirtato e fatto accordi con gli
uni e gli altri prima della guerra) ha nascosto l’origine di questi
partiti (in realtà, le diverse varianti della socialdemocrazia e le
versioni del nazionalsocialismo) e li definiva come il nemico assoluto.

Le atrocità fasciste e naziste dovevano essere ridefinite non solo come
peggiori di qualsiasi altra atrocità, ma anche come un orrore in sé, un
orrore che non può essere paragonato a nulla. Bisognava tenere nascoste
decine di milioni di morti dei campi di concentramento staliniani, di
Hiroshima e Nagasaki, di Dresda, dei massacri in Grecia, dei campi di
concentramento alleati. Si arrivò a inventare nuovi termini, procedure,
leggi e divieti affinché il termine “genocidio” non potesse essere usato
in futuro per descrivere ciò che avevano fatto le Crociate o
l’Inquisizione, per quello che era stato commesso contro gli indiani
d’America, contro gli abitanti neri dell’Africa, per quello che avevano
fatto le bombe atomiche sganciate sul Giappone, per quello che era stato
fatto nel Congo belga, nei campi di concentramento leninisti-stalinisti.
“Genocidio” è stato quello che ha commesso questo nemico assoluto.

Il proletariato mondiale, sconfitto e umiliato, dovette quindi
inginocchiarsi davanti a un totalitarismo democratico benedetto da
tutti, compresi i cosiddetti comunisti. Lo spauracchio (e la frode!) del
fascismo e del nazismo serviva quindi a legittimare il fondamentalismo
democratico. Il comunismo, emerso e sviluppatosi in totale antagonismo
alla democrazia, che aveva sempre, e giustamente, definito come
dittatura della borghesia, come dittatura da distruggere, fu totalmente
massacrato da coloro che, in suo nome, si piegarono alla crociata
democratica.

Gli accordi di Yalta e i festeggiamenti capitalistici che li hanno
preceduti e seguiti, i festeggiamenti durante i quali i leader più
potenti di questo mondo amano baciarsi, hanno canonizzato questi valori.
L’umanità schiavizzata fu condannata a sottomettersi a coloro che
ripetevano la famosa frase di Churchill secondo cui la democrazia è il
migliore di tutti i cattivi sistemi. Il totalitarismo del male minore è
diventato onnipotente e ogni critica deve essere d’ora in poi riassunta
nell’eterna formula: “L’unica cosa di cui possiamo lamentarci è la mancanza di democrazia“. Il fondamentalismo democratico ha vinto!

Le forze che hanno reso possibile questa distruzione

Ma da dove viene tutta questa merda? Come è stata liquidata la
rivoluzione sociale che l’intera borghesia mondiale, dal Messico alla
Russia, dalla Germania alla Spagna, temeva? Come è stata distrutta la
forza storica del proletariato, che si opponeva alla dittatura mondiale
della democrazia e del Capitale? Come e su quali basi la borghesia
poteva riorganizzare il suo dominio di classe mondiale?

È stata una sconfitta militare? Certamente no! I proletari hanno
distrutto gli eserciti e le potenze militari, ma nonostante la loro
vittoria sono rimasti prigionieri di un partito e di una concezione che
li ha portati non alla distruzione del capitalismo ma alla sua difesa,
non alla distruzione del lavoro salariato ma al suo sviluppo. Quel
partito era la socialdemocrazia nelle sue varie versioni e nelle sue
varie organizzazioni formali, in particolare quelle leniniste.

Come abbiamo scritto più volte nei nostri testi, la socialdemocrazia è
un partito borghese specifico per i proletari, cioè un partito che, in
nome del socialismo, del comunismo, dell’anarchia, del socialismo
rivoluzionario, del comunismo anarchico, eccetera, chiede lo sviluppo
del capitalismo e ci dice che il dominio borghese è qualcosa di positivo
per i proletari. La socialdemocrazia presenta quindi la dittatura della
borghesia, la democrazia, come un passo verso il socialismo e ci serve
lo sviluppo economico del capitalismo come parte integrante della strada
verso questo socialismo. In ogni grande processo rivoluzionario del XX
secolo, in Messico, in Russia, in Germania, in Spagna… la rivoluzione è
stata liquidata nello stesso modo: il potere del proletariato, armato e
trionfante, ma guidato dalla socialdemocrazia storica, è stato messo al
servizio del lavoro salariato, dello sviluppo del Capitale.

Friedrich Ebert dichiarò il giorno in cui divenne Presidente della
Germania (9 novembre 1918!) che la rivoluzione era stata completata e
che ora era necessario sviluppare il Capitale: “D’ora in poi dobbiamo sviluppare il Capitale in modo pacifico, perché solo un Capitale spinto ai limiti del suo sviluppo può essere socializzato“. Questo riassume
l’intero programma della socialdemocrazia: non è solo lo slogan “Viva il
Capitale”, ma anche l’idea che “il socialismo è la redistribuzione dei
frutti del progresso capitalistico”. Non c’è rottura tra capitalismo e
socializzazione.

Questo è quasi letteralmente ciò che Lenin sostenne quando salì al
potere: “(…) il capitalismo di Stato rappresenterebbe un passo avanti rispetto allo stato attuale delle cose nella nostra repubblica sovietica. Se, per esempio, fra sei mesi si instaurasse da noi il capitalismo di Stato, ciò sarebbe un enorme successo e rappresenterebbe la più sicura garanzia che tra un anno il socialismo sarebbe da noi definitivamente consolidato e reso invincibile. (…) Il capitalismo di Stato rappresenterebbe un enorme passo avanti anche se (…) noi pagassimo di più di quanto non paghiamo ora. (…) Il capitalismo di Stato è dal punto di vista economico incomparabilmente superiore alla nostra economia attuale (…). Finché in Germania la rivoluzione ancora tarda a “nascere”, il nostro compito è di metterci alla scuola del capitalismo di Stato tedesco.“9 [12]

Un anno dopo, quando il proletariato veniva represso in tutta la Russia
(repressioni sanguinose contro il proletariato agricolo, scioperi a
Pietrogrado, insurrezioni a Kronstadt), Lenin insisteva sulla sua
“tattica”10 [13] di sviluppare il capitalismo a tutti i costi,
sottolineando che non c’era nulla da temere: “In tutti i modi e ad ogni costo bisognava sviluppare lo scambio senza aver paura del capitalismo_. (…) Ciò può sembrare un paradosso: il capitalismo privato
nella funzione di collaboratore del socialismo? Ma non c’è nulla di
contraddittorio, è un fatto economico innegabile. _Eppure non è affatto un paradosso, ma un fatto assolutamente indiscutibile dal punto di vista economico. Poiché abbiamo a che fare con un paese di piccoli contadini, con trasporti estremamente rovinati, appena uscito dalla guerra e dal blocco, diretto politicamente dal proletariato, che ha nelle sue mani i trasporti e la grande industria. Da queste premesse consegue in maniera assolutamente inevitabile anzitutto l’importanza primaria, nel momento attuale, dello scambio locale e, in secondo luogo, la possibilità di far progredire il socialismo per mezzo del capitalismo privato (senza parlare poi di quello di Stato).“11 [14]

Nel 1936 e negli anni successivi, la CNT spagnola, in nome
dell’antifascismo e del Fronte Popolare Antifascista, attuerà la stessa
politica di abbandono della rivoluzione e di sviluppo del capitalismo.
La CNT giustificò la sua rinuncia alla lotta contro lo Stato e la sua
partecipazione al governo con la necessità di fare la guerra contro il
fascismo, ma soprattutto con la necessità di lavorare di più e di
riorganizzare la produzione.

Il Fronte Popolare e i sindacati hanno basato la loro strategia
costruttiva sul lavoro. In ogni caso, in nome della rivoluzione e del
futuro socialismo, hanno liquidato ogni organizzazione autonoma dei
proletari, riorganizzato le forze repressive e messo tutta la forza del
proletariato al servizio della produzione. La glorificazione
dell’industria pesante e degli sforzi produttivi dello Stato, l’apologia
del lavoro, la repressione di quei gruppi di proletari che lottavano
contro lo sfruttamento (anche nell’agricoltura e nell’industria
collettivizzata), il taylorismo e lo stacanovismo, il sindacalismo di
Stato, i campi di lavoro e l’aumento brutale del tasso di sfruttamento
furono i denominatori comuni del processo controrivoluzionario diretto
da coloro che si definivano comunisti, socialisti, anarchici…

Il fattore fondamentale della controrivoluzione è proprio questo tipo di
partito e di programma, che porta il proletariato a difendere il
capitalismo e cerca di disciplinarlo attraverso il lavoro. Quando le
forze ideologiche socialiste esaltano il male minore e chiedono,
esplicitamente o meno, lo sviluppo del capitalismo, è sempre in nome di
un futuro migliore e socialista. Gli appelli a lavorare di più sono
tutti indistintamente appelli allo sviluppo del capitalismo! La forza e
l’energia dei proletari saranno così dissipate sul lavoro, sul fronte
della produzione e/o sul fronte della guerra.

Il programma economico-sociale della socialdemocrazia in generale, e
quello di Lenin in particolare, consiste quindi nello sviluppo del
Capitale, nella promozione di quello che chiamano capitalismo
monopolistico di Stato, che può essere espresso in poche parole come la
nazionalizzazione della proprietà privata attraverso un cambiamento
puramente legale. Per loro la rivoluzione può essere riassunta come
politica, come un cambiamento (violento o meno) nella leadership dello
Stato. È importante tenere conto di questo fatto perché è la concezione
leninista che verrà effettivamente messa in pratica nelle politiche
economiche e sociali dei bolscevichi sia all’interno che all’esterno
dell’URSS. “Vedrete che il capitalismo monopolistico di Stato, in uno Stato veramente democratico rivoluzionario, significa inevitabilmente e immancabilmente un passo, e anche più d’un passo, verso il socialismo! (…) Perché il socialismo non è altro che il passo avanti che segue immediatamente il monopolio capitalistico di Stato. O, in altre parole: il socialismo non è altro che il monopolio capitalistico di Stato messo al servizio di tutto il popolo e che, in quanto tale, ha cessato di essere monopolio capitalistico.“12 [15]

Come si vede, la dittatura del proletariato non è formulata come la
distruzione di tutti i rapporti sociali, ma al contrario come il
controllo del Capitale, che, secondo alcuni socialdemocratici, tra cui
Lenin, diventerà “socialismo”.13 [16] Quanto ci siamo allontanati da
Marx, che ha sempre denunciato l’illusione che qualsiasi potere politico
o governo potesse controllare il Capitale! Quella che qui viene chiamata
“rivoluzione” è in realtà un cambiamento esclusivamente politico
sostenuto da un riformismo economico e sociale.14 [17] Il Capitale non
viene distrutto, è lo Stato, controllato da coloro che hanno preso il
potere, che si appropria del Capitale e lo “controlla”15 [18] come in
ogni “rivoluzione” borghese. E come in ogni “rivoluzione” borghese, la
priorità è assicurarsi che il proletariato lavori il più possibile. Per
questo Lenin sostenne, molto prima di arrivare al potere, le misure più
radicali, compreso il lavoro forzato. Misure che saranno poi
concretizzate nei campi di lavoro e che diventeranno il modello
internazionale imitato dai nazisti.

Nonostante le apparenze, non è affatto esagerato pensare che questo
sistema economico basato sui campi di lavoro forzato fosse sinonimo di
“socialismo” (o di “Stato operaio”) per lo stalinismo e, in larga
misura, per il trotskismo. Per Lenin, non si trattava solo di un “grande
passo” verso il socialismo, ma anche della garanzia che non si potrà più
tornare indietro. “Il servizio del lavoro obbligatorio per tutti, istituito, regolato e diretto dai soviet dei deputati degli operai, dei soldati e dei contadini, non è ancora il socialismo, ma non è più il capitalismo. È un passo gigantesco verso il socialismo, un passo dopo il quale, se viene man-tenuta una completa democrazia, non si può tornare indietro, verso il capitalismo, senza ricorrere a inaudite violenze contro le masse.“16 [19]

In questo senso, il marxismo-leninismo rappresenta il paradigma. Non
perché fosse “originale”, data la continuità storica della
socialdemocrazia – tutto il suo programma è socialdemocratico – ma
perché, in un momento in cui la socialdemocrazia veniva nuovamente messa
in questione in tutto il mondo, le ha dato l’opportunità di risorgere
come forza nuova, e in questa nuova forma di affermarsi in tutto il
pianeta. Proprio apparendo di essere in opposizione alla
socialdemocrazia e dichiarandosi in favore del “comunismo”, il
marxismo-leninismo ha infuso nuova linfa a quel vecchio programma in
decadenza.

Caratteristiche della socialdemocrazia e della sua opposizione al
comunismo

Come abbiamo detto in varie occasioni, la socialdemocrazia non è mai
stata un partito del proletariato. È un partito borghese “per” il
proletariato, cioè per controllare il proletariato.17 [20]

Il progetto sociale di qualsiasi partito borghese è quello di sviluppare
il Capitale e quindi il lavoro. L’unica specificità della
socialdemocrazia è che si rivolge in particolare alla classe il cui
interesse oggettivo è distruggere questa società, dicendo loro che
questo è anche l’obiettivo del partito. Ma queste dichiarazioni sono,
dall’inizio alla fine, una cortina di fumo che permette al partito di
svolgere la sua funzione di controllo del proletariato, di suo
assoggettamento al lavoro e di sviluppo del Capitale nel miglior modo
possibile.

Di conseguenza, e in opposizione al comunismo, la socialdemocrazia non
si oppone mai contro il capitalismo, ma promuove il suo sviluppo, il
progresso all’interno del quale rappresenta il “fattore lavoro”. Non si
oppone alla dittatura democratica della borghesia, ma si considera il
suo miglioramento. Il suo programma è, in nome dell’uguaglianza sociale,
la realizzazione della democrazia, come testimonia il suo nome. Il suo
obiettivo è democratizzare le richieste sociali, in altre parole
convertire le richieste proletarie in riforme democratiche. Come
scriveva Marx, la sua funzione è quella di limare gli artigli del
programma del “partito sociale”, di smussare il filo delle sue rotture
rivoluzionarie e di democratizzarlo.

Pertanto, le strutture di base di questo partito sono i sindacati e il
parlamento, ovvero i principali organi dello Stato per il controllo
politico/sociale, organi il cui compito è trasformare le rivendicazioni
proletarie in riforme economiche o politiche. Da qui deriva il fatto che
la socialdemocrazia identifica sistematicamente la rivendicazione con la
riforma, anche se sono antitetiche tra loro come gli interessi delle
classi che rappresentano. La rivendicazione esprime i bisogni del
proletariato, mentre la riforma produce ciò che il capitalismo o lo
Stato possono fare, o pretendono di poter fare, per attenuare questo
bisogno, e nel frattempo deviarlo in un’altra direzione o limitarlo alle
esigenze di valorizzazione del Capitale.

In sintesi: la funzione di questi apparati dello Stato borghese, del
parlamento e dei sindacati, che la socialdemocrazia pretende di
utilizzare a nostro vantaggio, è sempre stata quella di trasformare la
rivendicazione proletaria, che si afferma attraverso l’azione diretta
contro il Capitale, in una riforma sindacale o politica (legislazione
parlamentare) che lo Stato borghese consentirà – che sia consapevole o
meno di questo processo – con l’obiettivo sociale di impedire che questa
azione metta in discussione la natura del Capitale e dello Stato.

Per la socialdemocrazia, la democratizzazione, il progresso, lo sviluppo
non rappresentano solo le caratteristiche positive del Capitale che
andranno a beneficio di tutti. Sono addirittura l’obiettivo dei suoi
sforzi. Il che, tra l’altro, rappresenta un’altra delle sue grandi
trappole, perché in questa società il progresso non può essere altro che
il progresso del Capitale, lo sviluppo dello sfruttamento. Basti pensare
alla guerra, che è innegabilmente legata all’intera storia del progresso
capitalistico e che, proprio per gli esseri umani, non è assolutamente
nessun progresso! Il compito della democrazia borghese non può essere
altro che lo sviluppo delle forze produttive del Capitale. Presentare il
proprio progresso come il progresso in generale, il proprio sviluppo
come lo sviluppo dell’umanità, è una condizione necessaria a qualsiasi
partito della classe dominante per consolidare il proprio dominio.

Poiché la socialdemocrazia è il partito della classe dominante per gli
sfruttati, il partito democratico per l’integrazione delle
rivendicazioni sociali, è logico che il suo obiettivo sia anche la
distorsione permanente del programma della rivoluzione, il programma
comunista. A tal fine, la socialdemocrazia, ovunque nel mondo e in tutte
le epoche storiche, ha al suo interno, accanto alle fazioni apertamente
democratiche che si oppongono alla rivoluzione, fazioni che propongono
una serie di riforme democratiche in nome della rivoluzione. Sebbene il
loro obiettivo comune sia sempre lo sviluppo del Capitale “per
migliorare la situazione della classe operaia”, i primi sono
semplicemente parlamentari e gradualisti, i secondi, pur parlando di
rivoluzione, cercano di conquistare il potere e di usare la violenza sul
piano politico – che in realtà corrisponde a lotte interne per il potere
politico – ma la loro “rivoluzione” non è altro che un insieme di
riforme – tipicamente nazionalizzazione, collettivizzazione,
socializzazione, comunizzazione18 [21] – che dovrebbero migliorare la
situazione del proletariato. A differenza del comunismo, che rappresenta
una rottura con l’ordine sociale stabilito, la distruzione totale del
capitalismo e quindi di tutti i rapporti sociali di produzione borghese,
questo progetto “rivoluzionario” considera una riforma come un
miglioramento totale della struttura sociale, miglioramento che
generalmente si limita al settore della distribuzione, la
redistribuzione. La trappola consiste nel chiamare questo riformismo
radicale la rivoluzione per deviare la rabbia rivoluzionaria del
proletariato verso il riformismo.

La socialdemocrazia non rappresenta in alcun modo gli interessi del
proletariato contro il Capitale, ma, come dice essa stessa, gli
interessi del lavoro nel grembo del capitalismo. Presentare
l’opposizione tra borghesia e proletariato come sinonimo del binomio
Capitale/lavoro e definirsi come difensore del polo del “lavoro”
significa cadere nella sua trappola. La socialdemocrazia è il partito
del lavoro e siamo felici di riconoscere questo merito. Questa
confusione è abbastanza comune, anche in quei settori del proletariato
che pretendono di essere i successori della sinistra comunista. Ciò che
si oppone al Capitale non è il lavoro ma l’operaio, e quest’ultimo si
oppone al Capitale non come operaio ma come essere umano. Il lavoro non
si oppone al Capitale, è la sua essenza; il lavoro è la sostanza stessa
della capitalizzazione del Capitale. Nell’opposizione
proletariato/borghesia, il lavoro e la necessità di lavorare sempre più
sono necessariamente dalla parte del Capitale contro gli esseri umani.
L’operaio non si oppone al Capitale, al contrario, gli dà vita
rinunciando alla sua propria per garantire l’esistenza di questo essere
che lo sfrutta. In quanto operaio, non vive come un essere umano,
rinuncia alla sua umanità. Ciò che vive come lavoratore non è la sua
vita. La vita è fuori dal lavoro, il lavoro è solo un mezzo. Come
operaio rappresenta la vita del Capitale, è il Capitale che si
riproduce. In realtà, il Capitale è anche lavoro accumulato e include il
lavoro vivo nel processo di produzione. Inoltre, se dal punto di vista
del processo lavorativo il lavoro appare come il soggetto attivo di tale
processo, che trasforma i mezzi di produzione (materie prime, ecc.), dal
punto di vista del processo di valorizzazione è il lavoro morto che
guida il lavoro vivo. Pertanto, qualsiasi apologia palese del lavoro è
necessariamente un elogio non dichiarato del Capitale e del posto del
lavoro nel Capitale. Pertanto, in una società mercantile generalizzata,
ogni celebrazione aperta del lavoro è un’apologia nascosta dello
sfruttamento di classe! Ricordiamo la storia del leninismo e del
marxismo-leninismo in Russia, Cina, Cuba, Albania e nei Paesi
dell’Europa orientale, Vietnam, Laos, Cambogia, Corea… e nei Paesi in
cui i marxisti-leninisti hanno sostenuto “criticamente” vari fronti,
governi e Stati “popolari”, “antimperialisti” o “progressisti”…!

L’antagonismo programmatico tra comunismo e socialdemocrazia si
manifesta nel modo più chiaro: mentre il comunismo lotta per
l’abolizione del sistema del lavoro salariato, che è un momento decisivo
nel processo che porta all’abolizione del lavoro in quanto tale, la
socialdemocrazia è il partito del lavoro, il partito della
generalizzazione del lavoro. Per questo il comunismo come movimento
sociale rinasce in ogni lotta contro lo sfruttamento e l’oppressione,
quando esprime l’opposizione proletaria a ogni progresso nella
valorizzazione e nell’industrializzazione stessa, e l’opposizione a
qualsiasi aumento dell’orario di lavoro o dell’intensità del lavoro. La
socialdemocrazia, invece, è il partito della grande industria, del
lavoro di massa, dei grandi movimenti di massa a favore del lavoro,
degli appelli al volontariato, alla concorrenza “socialista” nel lavoro,
al sabato lavorativo “comunista”; è il partito dei campi di lavoro, dei
campi di concentramento…

Lenin scrisse nel testo “La grande iniziativa” (luglio 1919): “E questi lavoratori affamati, insidiati dalla maligna e controrivoluzionaria agitazione della borghesia, dei menscevichi e dei socialrivoluzionari, organizzano dei sabati comunisti, lavorano ore supplementari senza alcun compenso e realizzano un prodigioso aumento della produttività del lavoro, sebbene siano stanchi, spossati, esauriti dalla sottonutrizione. Non è questo il massimo eroismo? Non significa ciò l’inizio di un rivolgimento di importanza storica mondiale? La produttività del lavoro è in ultima analisi la cosa essenziale per la vittoria del nuovo ordinamento sociale. Il capitalismo ha prodotto una resa del lavoro che era sconosciuta al tempo della schiavitù. Il capitalismo può e deve precisamente essere vinto con ciò, che il socialismo crea una nuova e assai più alta produttività del lavoro.

(…) In confronto col capitalismo il socialismo significa la più elevata produttività di operai volontari coscienti e uniti, che si servono dalla tecnica più progredita. I sabati comunisti sono straordinariamente preziosi come inizio effettivo del comunismo, e ciò è qualcosa di molto raro, perché ci troviamo in uno stadio in cui si compiono i primi passi della transizione dal capitalismo al socialismo, come appunto è detto giustamente nel nostro programma di partito.“

La celebrazione di Lenin del lavoro e dell’aumento della produttività
del lavoro, che lui sostiene essere essenziale per la transizione al
comunismo, è assolutamente controrivoluzionaria e costituisce di fatto
un’apologia del Capitale. Nonostante le apparenze, ciò che Lenin
sostiene qui non ha nulla a che fare con il fatto che durante la lotta
rivoluzionaria alcuni settori del proletariato possano essere costretti
a lavorare per un certo periodo di tempo e che questo lavoro venga visto
come parte della lotta rivoluzionaria per l’abolizione del lavoro
salariato e del lavoro in quanto tale. Al contrario, è chiaro che Lenin
non formula la transizione al comunismo come un processo di lotta per il
minor lavoro possibile, un processo di distruzione del lavoro salariato
e del lavoro in generale, ma piuttosto come una società in cui il lavoro
è sempre più “volontario“.

Peggio ancora, è chiaro che Lenin, come qualsiasi padrone o volgare
economista, identifica la produttività con l’estensione dell’orario di
lavoro. Se leggiamo con attenzione, possiamo concludere che Lenin mente
quando dice che ci sarà un aumento della produttività del lavoro.
Nell’esempio citato non c’è alcun aumento di produttività. In realtà,
come Lenin stesso ci informa, il sabato “comunista” significa più
lavoro, i proletari faranno gli straordinari senza alcuna retribuzione.
Ciò che si ottiene in questo modo non è affatto quell'”enorme aumento di produttività“, ma che lo stesso lavoro continua a produrre la stessa
cosa e che i lavoratori lavorano più a lungo. Il lavoro qui non è più
produttivo, è solo più lavoro! Il lavoro diventerebbe più produttivo se
lavorassimo tanto (o meno), e con la stessa quantità di forza lavoro
otterremmo un risultato più elevato. Il che, come ammette Lenin quando
parla di proletari che lavorano di più, non è questo caso. Poiché
nell’esempio di Lenin i proletari lavorano in più “senza alcuna retribuzione“, ad aumentare non è la produttività ma il tasso di
superlavoro. Il superlavoro diviso per il lavoro necessario, la
percentuale che va al Capitale (di cui Lenin non nega nemmeno la
sopravvivenza!) rispetto alla percentuale di cui si appropriano i
proletari, il tasso di sfruttamento e, infine, il tasso di profitto
del Capitale. Ciò che aumenta non è la produttività del lavoro, ma lo
sfruttamento, ed è questo che Lenin elogia anche in questo caso! La
produttività del lavoro rimane costante, ciò che aumenta è la
produttività del Capitale: con lo stesso Capitale si ottiene di più.
Confondere la produttività del lavoro e la produttività del Capitale è
tipico dei capitalisti e degli statalisti. È logico, ciò che interessa
loro è ottenere più Capitale, più cose utilizzando lo stesso Capitale. E
non importa se ottengono questo risultato aggiungendo più macchine,
modernizzandole (nel qual caso la produttività potrebbe aumentare), o
mettendo dei capi o piuttosto delle fruste per far lavorare di più i
lavoratori (più a lungo o più duramente). Ma per gli operai non è
affatto così: aumentare la produttività del lavoro non significa mai
lavorare più a lungo, ma lavorare meno con lo stesso rendimento; al
contrario, aumentare le ore di lavoro significa sempre impiegare più
forza lavoro, più travaglio, più tortura.

Come si vede, quando Lenin afferma che “Il comunismo significa maggiore produttività del lavoro rispetto al capitalismo“, non ha in mente, come
Marx, un processo per cui l’aumento della produttività del lavoro, una
volta abolita la società delle merci, renderà possibile lavorare sempre
meno (orari più brevi e meno intensi) fino alla totale abolizione del
lavoro. Per Lenin, al contrario, come per tutta la socialdemocrazia, il
comunismo è la realizzazione della società del lavoro.19 [22] Per quanto
ne sappiamo, nessun testo di un leninista o di un altro bolscevico
integrato nello Stato ha mai contenuto la minima critica al lavoro o
assunto una posizione propria del progetto comunista, cioè l’abolizione
del lavoro in quanto tale. Inoltre, i discorsi, le canzoni, gli
striscioni e i simboli del “comunismo” secondo la socialdemocrazia, il
leninismo e lo stalinismo hanno sempre elogiato il lavoro e i mezzi di
lavoro. Non c’è da stupirsi che la falce e il martello siano stati i
simboli sacri del leninismo, del trotskismo, dello stalinismo, del
maoismo… simboli storici del partito del lavoro, del partito del
tripalium, del partito della tortura, del partito dell’assoggettamento
dell’essere umano all’assenza di vita. Nel mezzo della controrivoluzione
internazionale, i marxisti-leninisti, con la loro glorificazione del
lavoro come realizzazione dell’essere umano, sono riusciti a dominare
completamente l’intero movimento operaio mondiale fino al punto di, che
qualsiasi critica al lavoro (così come qualsiasi posizione
rivoluzionaria) poteva essere bollata come “piccolo-borghese” e la lotta
silenziosa ma permanente dei proletari di tutto il mondo per ottenere il
minor lavoro possibile (lavoro senza entusiasmo, indisciplina, riduzione
del ritmo di lavoro, scarsa presenza, sabotaggio,…) poteva essere
considerata controrivoluzionaria. Forse è stato il film di Chaplin
“Tempi moderni” in cui molti proletari si sono riconosciuti, cosa
impediva ai partiti “comunisti” di sostituire il martello sui loro
striscioni e opuscoli con una catena di montaggio! Logicamente, sarebbe
in linea con tutto ciò che sostenevano e sostengono ancora oggi: il
progresso, il miglioramento dello sfruttamento di un essere umano da
parte di un altro essere umano.

Anche se lo abbiamo fatto molte volte, dobbiamo sottolineare il completo
antagonismo tra Marx, che ha sempre sostenuto la lotta per l’abolizione
di entrambi i poli del rapporto Capitale/lavoro e l’abolizione del
lavoro stesso, e la socialdemocrazia, che si definisce ancora allo
stesso modo come il polo del “lavoro” del Capitale, il difensore degli
interessi del lavoro nel capitalismo. Come se il capitalismo potesse in
pratica avere interessi diversi da quelli del lavoro! Come se l’economia
nazionale del Capitale potesse avere interessi diversi dallo sviluppo
del lavoro!

Ecco come Lenin definisce il lavoro dei sindacati nella Russia
bolscevica: “I sindacati devono lavorare in tutte queste direzioni (oppure sistematicamente partecipare al rispettivo lavoro di tutti i ministeri) non per l’interesse di questo o quel ministero, ma nell’interesse del lavoro e dell’economia nazionale nel suo complesso.“20 [23] Gli interessi del lavoro e dell’economia nazionale nel suo complesso! Solo i capitalisti possono essere interessati a
questo! Marx ha trascorso tutta la sua vita a mostrare l’antagonismo
totale e immutabile che separa gli interessi degli esseri umani e gli
interessi dell’economia nazionale nel suo complesso, gli interessi
degli esseri umani e gli interessi del lavoro.

Il progresso del lavoro e il partito del lavoro sono necessariamente il
progresso del capitalismo così come l’estensione e l’intensificazione
dello sfruttamento. Il proletariato è un antagonista vivente di questo
progresso del Capitale e dello sfruttamento. Questo non significa,
ovviamente, come pretende la socialdemocrazia, che lottiamo per far
girare all’indietro la ruota della storia. Il progetto rivoluzionario
non significa un ritorno alla caverna. Questa è solo una tipica condanna
sleale dei nostri nemici.

La lotta per una giornata lavorativa più breve o contro l’aumento
dell’intensità del lavoro o per l’aumento dei salari, cioè, in generale,
tutte le lotte contro l’aumento del tasso di sfruttamento (con cui il
Capitale cerca di contrastare la diminuzione del tasso di profitto) ha
da sempre stato caratterizzato la lotta degli sfruttati. Questa lotta
ostacola necessariamente lo sviluppo del Capitale, ma spinge anche allo
sviluppo delle forze produttive dell’umanità, costringendo il Capitale,
ad esempio, a sostituire il lavoro con forze tecnologiche, e quindi
anche a stimolare lo sviluppo delle forze produttive. Ma c’è una grande
differenza tra considerare il progresso del Capitale come qualcosa in
opposizione all’umanità, come fa il movimento comunista, e tra
pretendere che l’opposizione al progresso lo renderà meno dannoso, e
allo stesso tempo elogiarlo come se fosse qualcosa di neutro. Come se il
progresso della società capitalista fosse un beneficio per l’umanità!

La trasformazione comunista della società non nascerà dalle caverne, ma,
che ci piace o no (e di fatto non ci piace!), nascerà necessariamente
dallo sviluppo massiccio delle forze produttive del Capitale, di cui
l’umanità si approprierà. Ma proprio perché questo sviluppo massiccio
non è neutrale e non va a beneficio di tutte le classi (e perché di
fatto è anche un progresso contro l’umanità), il comunismo deve mettere
in discussione tutto, proprio tutto. La semplice distruzione dei
rapporti di produzione capitalistici non è sufficiente. È assolutamente
necessario sfidare tutte le forze produttive esistenti e sostituirle al
più presto.

Dal pane che mangiamo alla macchina più perfetta, dall’ultimo modello di
computer al trattore, dall’ospedale alla scuola, dalle armi agli uffici,
dalle case alle caserme… tutto ciò che realizza o ha realizzato la forma
della merce è necessariamente caratterizzato (formato) dalla dittatura
del Capitale. In questo mondo tecnologico non c’è assolutamente nulla di
neutro, ogni oggetto o mezzo di lavoro è il risultato di centinaia di
anni di dittatura del Capitale contro l’umanità, la dittatura del valore
contro il valore d’uso, che li rende qualcosa di inumano. La scienza
stessa, questo vero e proprio dogma della società borghese (e
soprattutto della socialdemocrazia), lungi dall’essere a vantaggio di
entrambe le classi sociali, è determinata fino in fondo dalla dittatura
del valore nel processo, dal tasso di profitto del Capitale.

Se è chiaro che non possiamo distruggere tutto e ricominciare da zero,
che dobbiamo partire da ciò che ereditiamo, è necessario mettere in
discussione tutte le forze produttive che l’umanità eredita dal
capitalismo e sostituirle il più rapidamente possibile.

La chiave di tutto questo, nel processo della dittatura del
proletariato, è la completa sostituzione di queste forze produttive
create per aumentare lo sfruttamento con forze produttive determinate da
criteri umani che non richiedono né più lavoro né la sua
intensificazione, criteri che saranno determinati dalle necessità umane,
dalla buona salute (per esempio, l’alimentazione) e non dal profitto
aziendale, che oggi avvelena tutto. Non si tratta solo dell’abolizione
della dittatura sociale del Capitale, ma anche della distruzione di
tutto il valore d’uso prodotto sotto la dittatura del valore, compreso
il più insignificante e il più vitale, perché nasconde secoli di
oppressione, la dittatura del valore contro il valore d’uso. Tutte le
“merci” contengono al loro interno questa oppressione storica.

Prendiamo l’esempio più comune: il pane21 [24] (e non le armi, i
contatori del gas, le banche, le prigioni o i parlamenti, che vanno
semplicemente distrutti immediatamente). Il pane non solo è contaminato
da erbicidi, pesticidi e altre schifezze chimiche applicate al grano, al
lievito e al pane stesso nella fase finale (in modo che possa essere
immagazzinato e venduto), ma non è nemmeno creato in base ai bisogni
umani, ma in base alla necessità di ottenere il massimo profitto. La sua
composizione non tiene conto, ad esempio, della necessità di consumare
fibre o di essere un prodotto veramente sano, ma solo di sembrarlo (con
l’aiuto di conservanti, coloranti, ecc.), con conseguente evoluzione
storica dell’apparato digestivo umano (crescente e diffusa intolleranza
al glutine, degenerazione dei cereali, ecc.)

Per secoli, il pane non è stato adattato alle esigenze umane, ma
piuttosto alla redditività del Capitale. Non solo del produttore e del
distributore di pane, ma anche il resto del Capitale: la riduzione del
valore del pane riduce il valore della forza lavoro e quindi aumenta il
tasso di sfruttamento. Pertanto, il pane è ora “migliore” solo come
mezzo per valorizzare il valore. Il valore d’uso è adattato alle
esigenze del tasso di profitto, cioè, nel processo, come il pane, come
valore d’uso per l’uomo, si è deteriorato. Questo esempio ci mostra fino
a che punto la dittatura del tasso di profitto si concretizza nel
“decadimento”, nella degenerazione della cosa stessa. Pertanto, la
dittatura del proletariato deve mettere in discussione ogni valore d’uso
e applicare coerentemente in tutti i settori della produzione i seguenti
due criteri fondamentali: la dittatura totale di ciò di cui gli esseri
umani hanno bisogno e la soppressione del lavoro. La distruzione della
dittatura del valore deve essere portata a termine e tutto il patrimonio
del Capitale deve essere distrutto. Oppure, come scriveva Engels a
proposito dello Stato, il valore d’uso della società contemporanea può
essere conservato solo in “musei storici”.

Il comunismo è un movimento storico che si oppone alla società del
Capitale e come tale è l’erede di tutta la resistenza dell’umanità alla
società di classe. Dalla resistenza della comunità primitiva contro lo
sfruttamento e l’oppressione, alla resistenza degli schiavi contro la
schiavitù (e/o alla lotta delle altre classi sfruttate e oppresse contro
coloro che le sfruttano e le opprimono, lotte che variano nelle diverse
parti del mondo), fino alla lotta del proletariato contro il Capitale,
lungo tutta la storia si snoda questa linea di fini e mezzi immutabile,
che non può essere realizzata se non superandola attraverso la
rivoluzione comunista mondiale.

La socialdemocrazia, invece, è l’erede di tutte le classi dirigenti del
passato che hanno presentato il proprio progresso come il progresso
dell’intera umanità. Ecco perché i progressisti socialdemocratici
guardano al passato con uno sguardo razzista e civilizzatore, perché
come progressisti sono gli eredi dei colonizzatori e dei conquistadores
che hanno portato la croce, la Bibbia e la spada inquisitoria
sull’intero pianeta. Alcuni di loro a volte lo ammettono e a volte no.
La socialdemocrazia ha sempre discusso se la colonizzazione fosse un
bene o un male. Non ha mai condotto una vera e propria lotta aperta
contro la borghesia e lo Stato delle potenze colonizzatrici.

Inoltre, la socialdemocrazia ha sempre sostenuto il carattere
civilizzatore del Capitale, ha sempre difeso la separazione storica tra
la comunità umana e i suoi mezzi di vita, cioè l’espropriazione delle
comunità primitive in nome del progresso. Questo progresso che ha reso
possibile il lavoro salariato è stato difeso da tutti, da Bernstein a
Kautsky, da Ebert a Lenin, da Proudhon ad Abad de Santillán, da Stalin a
Mao Tse-tung, da Trotsky a Fidel Castro, da Ho Chi Minh a Rocker… Con
questa apologia dello sviluppo delle forze produttive del Capitale e di
quella famosa “necessità di assumere i compiti democratici della
borghesia”, loro oscurano o relativizzano il fatto che il progresso è
sempre stato (e viene) promosso con il sangue e il fuoco, che ha causato
la morte di milioni di persone in tutto il mondo, che i nostri compagni
“comunisti primitivi” hanno resistito a questo progresso, che il
proletariato non si è affermato come classe sostenendo questo progresso,
ma combattendolo con tutte le sue forze. Il proletariato si è affermato
come classe e ora sta cercando di affermarsi come partito e forza
autonoma, proprio in una lotta di vita e di morte contro il progresso
capitalista! La socialdemocrazia vorrebbe che il proletariato
rinunciasse alla sua resistenza, che accettasse il progresso dei suoi
nemici. E se la nostra classe non lo accetta, la socialdemocrazia la
sopprime! E poiché non accetta, la socialdemocrazia la manda nei campi
di concentramento! La socialdemocrazia non è mai stata l’erede di quella
resistenza storica, ma al contrario è la degna continuazione della
brutale repressione contro quel movimento. I socialdemocratici sono
molto più vicini a coloro che difendono la “rivoluzione francese”22
[25], sintesi ultima della realizzazione dei compiti democratici che si
prefiggono di imporre al proletariato. Non sono mai stati solidali con
coloro che lottano contro gli effetti civilizzatori del Capitale in
tutto il mondo.

L’antagonismo programmatico tra comunismo e socialdemocrazia che notiamo
oggi è essenzialmente lo stesso che è esistito durante tutto il
capitalismo. Il comunismo ha lottato contro la separazione storica
dell’essere umano dai suoi mezzi di vita e quindi contro ogni
sfruttamento. La socialdemocrazia ha affermato questa separazione
nell’interesse del progresso, del lavoro e dello sfruttamento. L’umanità
ha resistito al costante aumento dell’orario di lavoro e all’aumento
dell’intensità del lavoro. La socialdemocrazia ha chiesto il progresso,
lo sviluppo del lavoro salariato e del lavoro in quanto tale.

L’insieme programmatico che abbiamo appena riassunto è il prodotto
storico dello sviluppo della socialdemocrazia come partito, e come tale
porta in sé determinazioni che ne derivano e che sono parte invariabile
di sé e della sua pratica, e che cercheremo di esprimere qui in modo
semplificato alla fine della nostra caratterizzazione del questo
partito.23 [26]

  * Questa politica contiene necessariamente una politica _del male 

minore_, che di fatto significa opporsi alla rivoluzione sociale in nome
del “realismo”, del possibilismo. Così tutto ciò che mette in
discussione le radici proprie di questa società viene respinto in nome
delle “condizioni realistiche”. Per la socialdemocrazia è essenziale
affermare che “le condizioni per la rivoluzione non sono ancora mature”.
Ma non saranno mai mature! Si deve quindi preferire il male minore, cioè
accettare la politica riformista del Capitale o (nel caso delle fazioni
più radicali) lottare per le riforme oggi in nome della rivoluzione di
domani.
* Tutto questo è, ovviamente, legato allo schema delle decisioni
borghesi il cui scopo principale è liquidare la lotta proletaria per la
rivoluzione e trasformarla in una lotta inter-borghese: preferire la
sinistra alla destra, il progressismo al conservatorismo, la “democrazia
alla dittatura”, il repubblicanesimo al fascismo, il popolare
all’aristocratico, la liberazione nazionale all’imperialismo.24 [27] Dal
punto di vista comunista, non è essenziale discutere in ogni singolo
caso se questo è davvero meglio di quello, se questo o quel politico o
questa o quella politica saranno migliori o peggiori per i proletari:
dal punto di vista comunista, ciò che è importante è smascherare
l’essenza stessa di questa trappola: il tentativo di far combattere i
proletari per interessi che non sono i loro, di allontanarli dalla lotta
rivoluzionaria e di renderli carne da macello, non solo in questa o
quella lotta borghese, ma anche in tutte le guerre imperialiste in cui
si può ulteriormente sostenere che un campo è migliore o peggiore
dell’altro.
* Il possibilismo, la politica del male minore, il quadro delle
possibilità borghesi, tutto questo determina un’altra caratteristica
fondamentale della socialdemocrazia: il frontismo. Poiché per la
socialdemocrazia una politica esclusivamente rivoluzionaria,
esclusivamente proletaria, non è mai “realistica” ed è quindi sempre
“utopica”, così come l’insurrezione, secondo essa, sarà sempre “puro
avventurismo politico”, è necessario, secondo questo partito,
abbandonare la parola d’ordine del “tutto o niente”, di una lotta finale
e decisiva fino alla fine. Come in Spagna, dove la CNT decise in un
momento cruciale, nel giugno 1936, di non andare fino alla fine, ma
invece di integrarsi nei comitati delle milizie antifasciste e di
sottomettersi alla collaborazione interclassista, che rappresentò il
primo passo verso la totale integrazione nello Stato. L’argomentazione
possibilista appare ogni volta come un mezzo per conquistare alleati,
convincere le masse, guadagnare credibilità, non spaventare i vigliacchi
e sviluppare un fronte più ampio possibile con altri settori della
società. Il frontismo è un complemento necessario alla politica di
rinuncia alla lotta rivoluzionaria, al male minore, alla sottomissione
del proletariato alla democrazia, alla borghesia, al fronte democratico,
popolare, unito, antimperialista…
* Il sostegno alla cosiddetta liberazione nazionale è in realtà una
forma specifica di frontismo: in nome del progresso del Capitale
(nazionale) e dell’opposizione a questo o quell’imperialismo, si chiede
un fronte comune con questa o quella fazione della borghesia. La
liberazione nazionale serve come esca per attirare il proletariato nel
fronte nazionale e usarlo come carne da cannone nella guerra
imperialista.
* Possiamo affermare che per estrarre il proletariato dal suo terreno
di classe e dalla sua pratica rivoluzionaria, qualsiasi caramella è
buona. Qualsiasi rivendicazione economica o sociale convertita in
“qualcosa di più realistico”, in una riforma, può servire a far trottare
obbediente il proletariato addomesticato come un asino dietro a una
carota. L’intero problema risiede nella capacità del Capitale di
neutralizzare la critica radicale, di livellare il proletariato ai
ranghi a comando, di mobilitarlo per il riformismo. L’obiettivo
invariabile della socialdemocrazia è la distruzione dell’autonomia del
proletariato, la sua trasformazione in una base di appoggio per questa o
quella fazione borghese progressista e il capitalismo con un volto o
meglio una maschera un po’ più umana.
* Quando questo obiettivo non è pienamente raggiunto, quando non è
possibile sottomettere il proletariato con la caramella classica e
distruggere la sua autonomia di classe, quando non è possibile
racchiuderlo nel quadro del possibilismo e del realismo politico, la
socialdemocrazia utilizza altri meccanismi più sottili i cui obiettivi
rimangono gli stessi. Il sostegno critico è uno di questi. Così,
quando non è possibile fare i proletari sostenere il regime sociale che
li sfrutta e li reprime, quando l’aumento dello sfruttamento e della
repressione è palese, quando la critica proletaria non può più essere
evitata, la socialdemocrazia ricorre a un certo formalismo critico che
ha lo scopo di nascondere la realtà del sostegno: al “sostegno critico”.
Troppo spesso si dimentica che questo termine dovrebbe essere sempre
messo tra virgolette, perché in pratica il sostegno è solo una banale
questione di opportunismo. Nello specifico, è l’argomentazione che una
decisione è migliore di un’altra e che quindi è necessario “sostenerla
criticamente”, per “conservarne i benefici”, “non fare il gioco del
capitalismo” e cercare di mantenere tutte le critiche all’interno di un
quadro decente, cioè un quadro non rivoluzionario. In questo modo il
trotskismo (e altri “socialisti” da esso influenzati) riesce a
indebolire politicamente e a reindirizzare gran parte delle critiche
rivolte alla questione del potere in Russia: non era possibile “fare il
gioco del capitalismo”, era necessario “preservare le convenienze della
rivoluzione”. Questa concretizzazione della politica del male minore e
del sostegno critico, che si ritrova anche nei fronti uniti e che
funziona come esca per i fronti popolari, crea una confusione generale e
serve come un battitore di sinistra per il sostegno allo status quo. Il
trotskismo, questo fratello minore dello stalinismo, si oppone
instancabilmente all’esposizione del carattere capitalista dello Stato
russo e, diviso nelle sue ali di destra e di sinistra, fornisce un
“sostegno critico” al suo fratello maggiore (“il grande fratello”!)25
[28]. È difficile dire se il proletariato avrebbe trovato la forza di
riprendere il cammino della rivoluzione senza questa politica di
canalizzazione della politica delle contraddizioni sociali. Ma è chiaro
che, dal punto di vista del dominio del Capitale, questa politica di
sostegno critico è essenziale per la sua riproduzione. Non sarebbe
esagerato dire che se il trotskismo non fosse esistito in Russia, Stalin
avrebbe dovuto crearlo, anche solo per attribuirgli tutti i fallimenti e
i sabotaggi compiuti dal proletariato contro la produzione borghese!
Anche in questo i due fratelli sono complementari! Quando lo stalinismo
ha accusato tutti i sabotatori di essere trotzkisti, ha impedito ai veri
sabotatori del capitalismo di unirsi nella lotta per la rivoluzione
sociale.
* Ma il sostegno critico non è utilizzato solo in questo caso estremo,
serve anche come complemento di sinistra a qualsiasi politica frontista.
Tutti i fronti popolari, antifascisti o “antimperialisti” hanno i loro
sostenitori “critici”. È una sorta di brigata di reclutamento per le
persone finora non sottomesse. È quello che impedisce alla rottura con
il Capitale di andare alle radici dell’ordine sociale. È proprio questo
che impedisce una critica radicale e completa dei fronti e del quadro
borghese per il proletariato. E soprattutto è questo che impedisce di
rivelare la sua vera natura. Il trotzkismo si oppone formalmente al
fronte popolare in nome di altri fronti (come il “fronte unito” con la
socialdemocrazia, che in realtà non è niente diverso di un altro fronte
popolare), e allo stesso tempo ha contribuito, con la sua tattica di
“sostegno critico”, all’asservimento generale del proletariato, alla
scomparsa dell’autonomia di classe, alla trasformazione della nostra
classe in carne da cannone per la guerra imperialista in Europa e nel
mondo.
* I trotzkisti, tra l’altro, non sono i soli a esercitare un sostegno
critico. Quante volte alcuni hanno sostenuto i difensori dello Stato in
nome dell’anarchismo? Quante volte alcuni hanno invocato, in nome del
comunismo, la difesa delle misure economiche di questo o quel governo,
invocando un sostegno critico? Lo stesso antifascismo, che per 80 anni è
stato un esempio di frontismo e di mobilitazione del proletariato per la
guerra imperialista, ha sempre lavorato con sostenitori critici, che si
chiamassero marxisti-leninisti, anarchici, trotzkisti o libertari! La
seconda guerra mondiale, iniziata con la liquidazione del tentativo
rivoluzionario in Spagna e la sua trasformazione in una guerra tra
fascismo e antifascismo, ne è il miglior esempio. In nome del male
minore e del sostegno critico, la CNT ha collaborato alla distruzione
del proletariato rivoluzionario in Spagna e alla guerra imperialista. È
una storia emblematica di come trasformare la lotta del proletariato per
i suoi interessi nell’esatto opposto, che, come sappiamo, finirà per
trasformare i proletari in carne da cannone e per far salire Stalin,
Churchill e Roosevelt sul trono del mondo. Ma sì, il male minore, il
sostegno critico e il trotzkismo sono stati effettivamente utili. In
nome del comunismo e dell’anarchismo, sono riusciti a smantellare il
potere del proletariato e a imporci la più grande schiavitù di classe
della storia! Se la borghesia ci spaventa ancora così tanto con il
fascismo, spingersi fino ad inventare le cose per presentarlo come il
male di tutti i mali, è perché nessun altro fronte storico è stato in
grado di ottenere una partecipazione così massiccia del proletariato
come il fronte antifascista, perché è un esempio di totalitarismo
supremo e di integrazionismo democratico.
* Ciò che la socialdemocrazia sostiene essere una tattica, cioè il
male minore, i fronti, ecc., è in realtà una strategia. Ciò che si
suppone strategico, cioè il socialismo e la rivoluzione, sono principi
ideologici che servono da esca, ma che non hanno alcuna concretezza.
Così, in nome del comunismo o dell’anarchismo, per cui i proletari
lottano, i partiti che si definiscono comunisti o anarchici ci invitano
a scegliere questa o quella fazione della classe dominante, questa o
quella politica o gruppo di potere. Naturalmente, ciò avviene sempre in
nome della tattica ed è accompagnato dalla dichiarazione che l’obiettivo
finale è ancora il comunismo o l’anarchia. Ma in questo modo potremmo
passare tutta la vita in attesa di lottare finalmente per l’obiettivo
finale. In realtà, la socialdemocrazia non lotta mai per questo
obiettivo e non chiama i proletari a questa lotta, nonostante ciò che
dichiara. Ciò è ben illustrato dal fatto che non persegue affatto questo
obiettivo, che è solo un’esca per farci appoggiare, criticamente o meno,
qualsiasi male minore proponga. Questa è l’intera storia della sinistra
borghese. Passeranno cento, duecento anni e la socialdemocrazia
continuerà a ingannare i proletari per indurli a leccare i piedi a
questa o quella fazione della classe dominante in nome di un futuro
inaccessibile.
* Il dualismo tra principi e tattica, tra principi massimi e minimi,
tra storico e momentaneo, tra politico ed economico… è onnipresente in
tutte le teorie, i discorsi, le manovre e le spiegazioni
socialdemocratiche. Il più importante di questi dualismi emerge quando
ci viene detto chiaramente, come Lenin o Ebert che abbiamo citato sopra,
che è necessario sviluppare il capitalismo (“di Stato” o altro) in nome
del socialismo, che attraverso questo sviluppo raggiungeremo poi il
socialismo, In breve, l’intera opera di Lenin è una celebrazione della
tattica, delle manovre, della capitolazione, del sostegno a questa o
quella fazione borghese o del compromesso con questa o quella fazione,
dell’opportunismo, della benevolenza del capitalismo e della massima
fioritura del lavoro… in nome della salvezza del “socialismo” o della
“patria socialista”. E in realtà, tutto questo serve solo ad attirare
tutti quelli che lo credono.
* Ma da solito non viene detto in modo così diretto ed esplicito. Se è
espresso in modo più articolato, possiamo passare attraverso decine di
mediazioni prima di raggiungere lo stesso obiettivo. In nome del
socialismo, la socialdemocrazia ci chiede di sostenere questo o quel
fronte, in nome di questo fronte ci chiede di sostenere il governo e lo
Stato, in nome di questo governo e di questo Stato ci chiede di
partecipare all’invio di forze di pace dell’ONU in questo o quel paese.
La facilità con cui i proletari possono essere usati come carne da
cannone in questo modo è affascinante. È incredibile la facilità con cui
la socialdemocrazia si mobilita per obiettivi che sono l’esatto
contrario di ciò che sostiene di sostenere. E altrettanto impressionante
è il grado di specializzazione dei leader socialdemocratici in questo
tipo di “tattica”. In nome dei bisogni dei lavoratori, la
socialdemocrazia chiede la difesa dei salari, in nome della difesa dei
salari chiede la difesa della fonte del lavoro, in nome di questa fonte
del lavoro chiede l’acquiescenza al fatto che l’impresa e l’economia
nazionale hanno bisogno di generare profitti, in nome dell’impresa e
dell’economia nazionale chiede sacrifici (cioè tagli salariali!), e in
nome di tutto questo finiremo inevitabilmente per avere i proletari come
base di appoggio per la borghesia nazionale e carne da cannone nella
guerra imperialista.
* L’obiettivo di questo dualismo non è altro che strappare il
proletariato dal suo terreno di classe e portarlo a difendere gli
interessi del capitalismo e dell’economia nazionale. Questo offuscamento
degli obiettivi gioca un ruolo fondamentale nella dominazione di classe.
Da un punto di vista rivoluzionario, la questione è molto semplice: in
tutti i casi, in tutti i paesi, in tutte le epoche e in tutte le
circostanze, gli interessi degli sfruttati e degli sfruttatori non sono
solo diversi, ma antagonisti tra loro. Poiché è impossibile negare che
comunismo e capitalismo siano due cose diverse (anche se c’è stato
quelli che hanno sostenuto, in nome del comunismo, che non sono così
diverse),26 [29] la classe dominante deve necessariamente introdurre la
sua dicotomia nella questione. Il “rinnegato” Kautsky e il “suo discepolo” Lenin27 [30] lo ammettevano quando consideravano gli
interessi momentanei per cui il proletariato lottava diversi dai suoi
interessi storici e quando sostenevano che era stata la socialdemocrazia
a portare la coscienza socialista al proletariato. La socialdemocrazia
come prodotto della scienza: la famosa idea della socialdemocrazia e dei
leninisti che la coscienza di classe debba essere portata nel
proletariato da scienziati e intellettuali esterni, è esattamente
questa! Ecco perché ci dicono che in futuro lotteremo per il socialismo
o per l’anarchia, ma in questo momento, per questioni pratiche,
tattiche, momentanee o di altro tipo… è necessario fare il contrario e
sostenere questa o quella politica capitalista. “No, non ci sono le condizioni per attuare il programma massimo, per questo ci battiamo per il programma minimo…” “È vero che questo governo è borghese, ma dobbiamo sostenerlo perché è un male minore del fascismo.” “Non possiamo chiedere un aumento salariale adesso…“
* La trasparenza e l’unicità del programma comunista si contrappongono
all’opacità e all’ambiguità del programma socialdemocratico. Noi
proletari non abbiamo interessi economici distinti dai nostri interessi
politici. I nostri nemici possono consolidare il loro dominio solo
dividendo e opponendosi ideologicamente a ciò che costituisce l’unità.
Se i proletari si attengono ai propri interessi, lottano necessariamente
contro il Capitale e lo Stato, anche se essi stessi non lo sanno o lo sa
solo una minoranza di loro, lo fanno necessariamente per lottare per la
rivoluzione comunista. La dualità dei programmi, delle tattiche e delle
strategie, di questo o quell’aspetto programmatico, non può venire dal
proletariato. Deriva dal dominio ideologico della borghesia e riproduce
questo dominio nella pratica. Questa dualità non esiste né
nell’interesse del proletariato, né nel suo programma, né nella sua
vita. Il suo interesse è comunque unitario e sempre antagonista al
Capitale e a tutte le sue fazioni. Solo la classe dominante può
presentare contemporaneamente questo o quel programma, tattica,
principio, fronte, ecc. come qualcosa di buono per il proletariato e
richiedere da esso dei sacrifici. Contrariamente a quanto affermano
socialdemocratici come Kautsky o Lenin per giustificare la necessità di
portare la coscienza socialdemocratica nella nostra classe, l’interesse
economico del proletariato è identico al suo interesse politico, la vera
lotta per i suoi interessi economici è una lotta rivoluzionaria. Poiché
l’importazione ideologica della socialdemocrazia deve necessariamente
provenire dalla scienza, questo dio della socialdemocrazia è
necessariamente antitetico alla totalità degli interessi del
proletariato.
* Il nostro interesse è infatti quello di opporci a qualsiasi aumento
del tasso di sfruttamento, una lotta inseparabile dalla lotta contro lo
sfruttamento e per la sua abolizione. Mentre il Capitale è sempre
interessato ad aumentare lo sfruttamento, che gli permette di
contrastare la riduzione del tasso di profitto, l’interesse economico
del proletariato è sempre quello di lottare contro questo aumento. È
ovviamente impossibile chiedere ai proletari di lottare contro i loro
stessi interessi. Per questo la socialdemocrazia, come qualsiasi altro
partito della classe dominante, quando si rivolge agli sfruttati, cerca
di convincerli che è impossibile lottare contro il Capitale e lo Stato
nel suo complesso, e che anche se gli obiettivi finali (politiche o
principi) sono tali o tali, sarebbe meglio lottare per… il contrario. È
solo attraverso l’affermazione di questa dualità ideologica, cioè
l’opposizione tra interessi momentanei e storici, che la
socialdemocrazia può mobilitare i proletari in nome del socialismo per
sostenere lo sviluppo del capitalismo.
* Questo fenomeno ha portato molti rivoluzionari a pensare che la
socialdemocrazia, pur non difendendo gli interessi storici del
proletariato, ne difenda gli interessi momentanei, il che giustifica il
ruolo storico del sindacalismo. Si tratta di un’idea completamente
falsa. La socialdemocrazia e il sindacalismo non hanno mai difeso gli
interessi del proletariato, ma il loro recupero da parte dello Stato, e
la confusione nasce dal fatto che si confondono – per meglio dissolvere
la prima nella seconda – rivendicazioni e riforme, la rivendicazione
proletaria immediata, espressa nella lotta, e ciò che i padroni e lo
Stato sono disposti a concedere: la riforma.

Caratteristiche del leninismo e del marxismo-leninismo

Formalmente, il marxismo-leninismo fu un’invenzione di Stalin, che
divenne la religione di Stato dopo la morte di Lenin. Il sontuoso
funerale di Lenin e il culto della personalità che ne seguì, organizzato
da Stalin, furono la forma scelta per presentare questa “nuova”
ideologia, una vera e propria religione di Stato, alle masse prostrate.
Il marxismo-leninismo è l’ideologia che ha permesso allo Stato
capitalista russo di svilupparsi, sotto la guida dello stalinismo, per
guidare “il movimento comunista mondiale” secondo le decisioni dei
governanti dello Stato russo e gli interessi del capitale imperialista
centralizzato in quel paese.

Tuttavia, la politica che caratterizza lo Stato russo da quando i
bolscevichi hanno preso il potere e hanno imposto la politica
“leninista” o bolscevica ai gruppi e ai partiti, che hanno rotto con la
socialdemocrazia, esiste da quando i bolscevichi sono stati santificati
come sinonimo di “veri” rivoluzionari, cioè dall’insurrezione d’ottobre,
e dall’idealizzazione a livello mondiale del ruolo che hanno svolto in
quell’insurrezione. Pertanto, possiamo applicare i termini leninismo,
bolscevismo o marxismo-leninismo (tutti e tre possono essere considerati
sinonimi) alla politica avviata dall’ascesa al potere di Lenin. Usiamo
quindi questi termini dal momento in cui Lenin ha preso il timone del
governo, cioè prima che fossero formalmente consacrati dopo la sua
morte, e attribuiamo loro un carattere più generale che ci sembra
assolutamente indispensabile.

Se il marxismo è l’ideologia totalmente falsificata dell’opera di Marx
(che lo portò addirittura a dichiarare: “Non sono marxista“), che
intendeva confermare la concezione socialdemocratica di un partito che,
in nome del socialismo, mette il proletariato al servizio del Capitale,
allora il leninismo e il marxismo-leninismo hanno preso di mira le
minoranze più attive del proletariato che lottano per la rivoluzione
sociale, e in particolare le minoranze che aderiscono al comunismo (e
che, in un certo senso, hanno innescato la rottura con la
socialdemocrazia formale), per metterle al servizio del Capitale e dello
Stato.

Come il resto della socialdemocrazia, il marxismo-leninismo chiede una
rivoluzione socialista o comunista, ma non la distruzione del
capitalismo, l’abolizione del lavoro salariato e dei rapporti di merce.
Al contrario, chiede la presa del potere per realizzare riforme
economiche totali. Questo dualismo politico ed economico, ovviamente,
corrisponde all’eterno dualismo della socialdemocrazia di cui abbiamo
già parlato. Lenin definì il suo programma “comunista” con queste
parole: “Il comunismo è il potere sovietico più l’elettrificazione di tutto il paese“.28 [31]

Nell’intera opera di Lenin, così come negli scritti di Stalin o di tutti
gli altri socialdemocratici, non troviamo nulla, ma proprio nulla di
concreto sulla distruzione della dittatura del valore, del denaro, delle
merci… assolutamente nulla di chiaro ed esplicito sull’eliminazione
concreta dei rapporti di produzione e di sfruttamento intrinseci alla
società borghese! Nonostante l’apparenza di radicalismo che il leninismo
ha dato alla sua epoca, la sua concezione della rivoluzione socialista è
assolutamente riformista e controrivoluzionaria. Consiste in una
semplice presa di potere e nella modernizzazione del capitalismo. Ciò
comporta la “nazionalizzazione”, ossia il passaggio della proprietà
privata (legale, formale) nelle mani del governo.

Questo tipo di riforma nazionale, iniziata dal leninismo e concretizzata
in Russia dallo stalinismo, è in realtà un modo per riorganizzare e
modernizzare i rapporti di produzione capitalistici. Il
marxismo-leninismo, come ideologia, è servito a presentare questa
modernizzazione prima come un passo verso il socialismo (non
dimentichiamo che per Lenin il cammino verso il socialismo e lo sviluppo
del capitalismo erano la stessa cosa) e poi, con l’avvento
dell’ideologia del socialismo in un paese, come “socialismo” stesso. Il
tutto nel nome di Marx e Lenin.

Così “socialismo” divenne in tutto il mondo sinonimo di sviluppo
accelerato del capitalismo basato principalmente sul lavoro, sinonimo di
apologia dell’elemento “lavoro” e dei “lavoratori” del capitalismo. I
campi di concentramento e di lavoro forzato, benché nascosti
(soprattutto all’esterno), erano un elemento essenziale del
marxismo-leninismo e della costruzione del “socialismo” in tutto il
mondo. L’intera produzione dell’Unione Sovietica e la sua potenza nella
reciproca rivalità imperialista si basavano, in tutti i settori
produttivi, sulla manodopera costretta al massimo rendimento. Poiché lo
sviluppo tecnologico della Russia la poneva in una posizione di
svantaggio rispetto alle altre potenze mondiali, lo sviluppo
capitalistico, in cui prevale il plusvalore assoluto (l’estensione
dell’orario di lavoro e l’aumento dell’intensità del lavoro), è l’unica
cosa che lo stalinismo è riuscito a realizzare. I campi di lavoro
forzato, come realtà economica e come minaccia generale, stabiliscono il
ritmo e le fluttuazioni dell’amministrazione dello sfruttamento e
l’accelerazione e la crisi della produzione “socialista”. L’idea di
chiamare “socialismo” questa mostruosità capitalista può essere vista
come un colpo di genio del marxismo-leninismo, cioè dello Stato
stalinista (“il paese della grande menzogna“, come ha detto Ante
Ciliga nel titolo del suo libro citato sopra). E la borghesia mondiale
ha accettato molto volentieri questa denominazione. Ha portato così
tanti benefici alla classe dominante mondiale e al suo dominio sugli
schiavi salariati, come nessun altro prima o dopo. È stato il miglior
affare del XX secolo!

La socialdemocrazia, in opposizione al comunismo, presenta sempre la
nazionalizzazione come parte del programma socialista e persino come
questione centrale nella transizione al socialismo. Lenin difendeva lo
sviluppo del “capitalismo di Stato” – contro i comunisti di sinistra che
lo denunciavano all’interno del suo partito – come un passo verso il
socialismo. Dato che il concetto stesso di rivoluzione basata sulla
distruzione dei rapporti sociali basati sul valore non ha assolutamente
nulla a che fare con il progetto leninista, è logico che per Lenin la
distinzione tra capitalismo di Stato e socialismo non fosse una grande
distinzione (e nemmeno tra capitalismo e socialismo in generale) o
potesse essere ridotta alla questione di chi detiene il potere. Ecco
perché i leninisti riassumono la questione semplicemente come “presa del
potere” e non come distruzione del potere del capitalismo! Come se il
potere fosse qualcosa che prendiamo e usiamo a nostro piacimento! Come
se lo Stato fosse solo uno strumento neutrale! Come se la rivoluzione
proletaria fosse semplicemente una rivoluzione politica! È quindi logico
che dopo la morte di Lenin sia stato fatto l’ultimo passo per chiamare
“socialismo” questo capitalismo legalmente nazionalizzato29 [32] e che
il marxismo-leninismo sia diventato la dottrina generale di tutto ciò
che si definisce “campo socialista”.

Il marxismo-leninismo in URSS è semplicemente lo sviluppo del
capitalismo portato avanti in nome della “Grande Rivoluzione d’Ottobre”.
Ciò che in realtà non assomiglia per nulla a ciò che Marx definiva
socialismo è giustificato dal fatto che Marx è stato superato e Lenin e
poi Stalin hanno corretto i suoi errori. Così lo stalinismo ha
addirittura prodotto una teoria tutta nuova (ma in realtà ha solo
aggiornato la vecchia interpretazione socialdemocratica) in cui il
dualismo intrinseco nella socialdemocrazia, necessario per mettere il
proletariato al servizio della controrivoluzione staliniana, viene
presentato come la teoria del marxismo modernizzato, come la teoria
marxista corretta da Lenin e Stalin e applicabile nell’epoca
imperialista. La teoria del nuovo, la teoria della trasformazione
dell’epoca storica, del capitalismo che è cambiato – dalla fase della
concorrenza a quella del monopolio, alla fase imperialista30 [33] –
diventerà la pietra angolare del leninismo e della revisione generale
della teoria di Marx, una revisione che raggiungerà il suo culmine nello
stalinismo. Lenin usava spesso l’affermazione “Marx non poteva sapere che…“. Va sottolineato che la teoria di Lenin dell'”imperialismo come stadio più alto del capitalismo” era ispirata, come lui stesso ammise,
dalla destra revisionista della socialdemocrazia, in particolare
dall'”Imperialismo” di J. B. Hobson (1902) e dal “Capitale finanziario” di Hilferding (1912). Questa concezione, riprodotta da
Lenin e sostenuta anche dai capi socialdemocratici, dominò il Congresso
della socialdemocrazia di Chemnitz e Basilea (1912). Il fatto che la
socialdemocrazia nel suo complesso denunciasse platonicamente
l’imperialismo durante questo congresso non le impedì di essere il
partito che riuscì a mobilitare il maggior numero di proletari per la
guerra imperialista scatenata nel 1914. Anche Lenin difende questo
riformismo e utilizza lo stesso metodo revisionista quando afferma che
“ora” il rapporto tra riforma e rivoluzione è diverso da quello
stabilito da Marx: “Soltanto il marxismo ha determinato esattamente e giustamente il rapporto tra le riforme e la rivoluzione. Marx poteva vedere questo rapporto soltanto sotto uno dei suoi aspetti, cioè nelle condizioni precedenti la prima, alquanto stabile e durevole, vittoria del proletariato, sia pure in un solo paese. (…) Dopo la vittoria del proletariato almeno in un solo paese compare qualcosa di nuovo nel rapporto fra le riforme e la rivoluzione. In linea di principio le cose stanno come prima, nella forma però sopravviene una modificazione che Marx non poteva prevedere, ma di cui ci si può rendere conto soltanto sulla base della filosofia e della politica del marxismo. (…) Prima della vittoria del proletariato, le riforme sono un sottoprodotto della lotta di classe rivoluzionaria. Dopo la vittoria, pur continuando ad essere su scala internazionale lo stesso sottoprodotto, esse costituiscono, anche per il paese in cui il proletariato ha vinto, un momento di tregua necessaria e legittima nei casi in cui le forze, dopo una tensione estrema, sono manifestamente insufficienti per superare in modo rivoluzionario questa o quella tappa.“31 [34] Quando Lenin afferma
che “Marx non sapeva e non poteva sapere“, non sostiene un chiaro
antagonismo tra riforma e rivoluzione, ma un riformismo in nome del
quale tutto può essere difeso, un riformismo che lui formula come un
certo rafforzamento della rivoluzione e un arretramento necessario alla
rivoluzione per avanzare.

Questa pseudo-trascendenza di Marx permette al leninismo di riaffermare
l’intera ideologia socialdemocratica dell’assenza delle condizioni
necessarie alla rivoluzione, dell’arretratezza generale delle condizioni
economiche e della coscienza delle masse. Ogni politica
controrivoluzionaria sarà giustificata dal fatto che questa arretratezza
delle masse non permette una politica diversa. In Russia tutto ciò che è
controrivoluzionario sarà giustificato o dall’arretratezza del paese o
dalla mancanza di coscienza delle masse, mentre il potere del
capitalismo, la cui esistenza è attestata dal proletariato in lotta,
sarà accuratamente nascosto. Per Lenin, quindi, la transizione dal
capitalismo al socialismo era impossibile in Russia a causa
dell’arretratezza delle masse: “Non c’è dubbio che non si può realizzare la rivoluzione socialista in un paese dove l’immensa maggioranza della popolazione è formata da piccoli produttori agricoli se non mediante una serie di particolari misure transitorie, che sarebbero perfettamente inutili nei paesi capitalistici avanzati, dove gli operai salariati, nell’industria e nell’agricoltura, costituiscono l’immensa maggioranza… Soltanto nei paesi dove questa classe è abbastanza sviluppata, il passaggio diretto dal capitalismo al socialismo è possibile e non richiede particolari misure di transizione su scala statale…“32 [35] Poi, per giustificare la necessità di
reintrodurre il commercio, che il proletariato in ascesa aveva iniziato
a liquidare, Lenin insisteva sull’impossibilità di passare al socialismo
e sulla necessità di un maggiore capitalismo: “Ma mantenere il potere proletario in un paese incredibilmente rovinato, con una grandissima prevalenza di contadini, anch’essi rovinati, senza l’aiuto del capitale (sic!), che naturalmente ci strapperà interessi esorbitanti, è impossibile.“33 [36] Attraverso l’argomento dello sviluppo ritardato,
il leninismo fa del Capitale qualcosa di neutro, come se fosse una
quantità di denaro o di tecnologia che potrebbe aiutare il socialismo,
nascondendo ciò che è in realtà: un rapporto sociale di sfruttamento e
di dominio che distrugge ogni possibilità di realizzare il socialismo!

Ma parallelamente all’influenza che l’ondata rivoluzionaria ha avuto su
tutto il mondo e all’immagine che la rivoluzione russa ha acquisito nel
mondo, il marxismo-leninismo raggiungerà un’importanza mondiale non solo
come ideologia che incorpora il proletariato nel Capitale, ma anche come
sua direzione formale. Infatti, la direzione russa liquiderà il potere
rivoluzionario del proletariato, che si è costituito in tutto il mondo
al di fuori e contro la socialdemocrazia.

Come sappiamo, la rottura con la politica controrivoluzionaria della
socialdemocrazia che il proletariato di tutto il mondo sta sviluppando
dalla fine del XIX secolo e che ha messo in questione il Capitale (in
Messico, Russia, Ungheria, Germania e altrove), troverà anche
espressione in cellule e gruppi militanti che chiedono una rottura
totale con la socialdemocrazia, soprattutto in un momento in cui questo
partito è complice del massacro mondiale (in nome del socialismo, del
comunismo, dell’anarchismo,…), che ha reso evidente il suo carattere
controrivoluzionario. L’obiettivo di questa rottura, che si verificherà
in fasi diverse in tutti i paesi, era quello di affermare il
proletariato come partito distinto e opposto a tutto l’ordine
costituito. Questa rottura troverà espressione soprattutto nel cuore
delle cellule rivoluzionarie che, contro la politica
controrivoluzionaria e filo-imperialista della socialdemocrazia,
chiedono la rivoluzione sociale.

Rottura comunista con la socialdemocrazia

Questa rottura può essere riassunta nei seguenti punti34 [37]:

  * Contro la politica difensiva, social-imperialista e centrista della 

socialdemocrazia, essa chiede una lotta aperta contro il capitalismo e
contro tutti gli Stati. I rivoluzionari di tutto il mondo si oppongono
alla guerra imperialista con il disfattismo rivoluzionario cioè la
guerra contro la “propria” borghesia e il “proprio” Stato; la
rivoluzione sociale mondiale. Alla guerra borghese e alla pace borghese
oppongono la guerra rivoluzionaria contro la borghesia e lo Stato in
tutti i paesi, la rivoluzione comunista mondiale.
* Contro il sostegno al polo progressista del Capitale e la difesa dei
compiti democratici della borghesia si oppone con l’azione diretta
contro il Capitale, la democrazia e lo Stato.
* Contro la divisione socialdemocratica del massimo e minimo
programma, oppone la lotta in difesa di tutti gli interessi del
proletariato e per la rivoluzione sociale.
* Contro la difesa della democrazia contrappone la lotta contro la
dittatura della borghesia in tutte le sue forme.
* Contro il parlamentarismo e le elezioni si oppone all’azione diretta
contro gli sfruttatori e i loro rappresentanti. Contro il sindacalismo
(economico e politico) conduce una lotta aperta all’esterno e contro i
sindacati, veri e propri apparati dello Stato e dei reclutatori
imperialisti. Questa lotta si concretizza nella creazione di nuove
associazioni proletarie e strutture rivoluzionarie (consigli, altre
organizzazioni unitarie, nuclei rivoluzionari, ecc.) che esprimono una
rottura totale con il Capitale e lo Stato.
* Contro il colonialismo e contro la liberazione nazionale, su cui la
socialdemocrazia si è divisa in mille poli, oppone la lotta proletaria
contro la borghesia e lo Stato di tutti i paesi.
* Contro il partito di massa, contro il partito elettorale, contro il
partito parlamentare, si oppone con l’organizzazione dei comunisti in
cellule comuniste capaci di dirigere il partito del proletariato e la
rivoluzione comunista.35 [38]
* Contro la socialdemocrazia formale si oppone con una specifica
organizzazione di rivoluzionari.
* Contro tutti i fronti con la borghesia, contro tutti i fronti con la
socialdemocrazia.
* Contro l’uso dello Stato o la presa del potere statale, si oppone
con la distruzione di tutti gli apparati statali e alla distruzione
dello Stato stesso.

Se abbiamo dato tanto interesse a Lenin come individuo-militante,
possiamo ora iniziare a valutare la misura in cui lui partecipò alla
rottura con la socialdemocrazia. Dobbiamo quindi concludere che Lenin,
nella sua pratica contro la guerra imperialista, nel suo disfattismo
rivoluzionario e nella sua difesa della rivoluzione violenta, è
parzialmente partecipato in questa rottura, in opposizione alla
maggioranza dei socialdemocratici, compresi i suoi stessi colleghi di
partito. Allo stesso tempo, però, possiamo constatare che Lenin, data la
sua concezione complessiva del capitalismo e la sua ideologia dei
“compiti democratici della borghesia”… non ha mai smesso del tutto di
essere un socialdemocratico e di affermare che solo la “rivoluzione
borghese” poteva essere portata avanti in Russia. Possiamo quindi
iniziare a esaminare l’incoerenza delle sue posizioni e concentrarci
sulla sua politica mutevole, indecisa e dubbia nei momenti decisivi
(grazie alla quale, anche nel bel mezzo di una rivolta, sostenne la
possibilità di una rivoluzione pacifica). Ma la politica contraddittoria
e fluttuante di Lenin come individuo non ci interessa più di tanto. A
noi interessa soprattutto capire come, nel nome di Lenin, la pratica
sociale decisiva si combinasse con una concezione che sarebbe stata
decisiva sulla scena internazionale. Ci interessa Lenin in questo senso
perché il suo nome era ideologicamente legato a una visione che avrebbe
affermato la vittoria dello Stato in Russia e portato i partiti
comunisti del mondo alla distruzione. Ma il leninismo ci interessa molto
di più di Lenin perché rappresenta la chiave dell’intero processo
controrivoluzionario del XX secolo. Il culto della personalità di colui
che ci è stato presentato come il padre della rivoluzione russa
contribuirà, ovviamente, alla sopravvalutazione dell’importanza di Lenin
e darà forza alla politica controrivoluzionaria diretta da Mosca fin
dalla costituzione dell’Internazionale Comunista.

Tuttavia, va sottolineato che la politica socialdemocratica dei
bolscevichi è stata la caratteristica dominante di questo partito fin
dall’inizio36 [39], il che spiega che fin dalla sua fondazione e
soprattutto durante il processo insurrezionale dell’ottobre 1917, questo
partito ha assunto posizioni oscillanti tra la democrazia borghese e la
lotta proletaria, tra il sostegno al governo provvisorio e la
continuazione della lotta proletaria fino all’insurrezione. Per quanto
riguarda questo argomento, ci sembra molto istruttivo confrontare i
punti sopra citati di quella rottura embrionale con la socialdemocrazia,
espressa dai settori più radicali del proletariato nel 1917/1921, e la
pratica del leninismo, prima nel momento in cui Lenin, Trotsky, Zinoviev
e altri sono alla guida dello Stato e della Terza Internazionale, e poi
nel momento in cui Stalin è il leader supremo.

La rottura comunista contro il leninismo

  * La direzione del partito e dello Stato abbandonò la politica di 

disfattismo rivoluzionario che aveva portato i bolscevichi (e altre
minoranze rivoluzionarie) in prima linea nell’insurrezione proletaria in
Russia, nei loro primi giorni al potere, sulla base della firma di una
pace separata con il militarismo tedesco. Così facendo, i bolscevichi
non solo tradirono lo slogan di “trasformare la guerra imperialista in
una rivoluzione comunista mondiale”, ma sacrificarono e isolarono quei
settori del proletariato che in precedenza erano insorti o erano in
piena rivolta. Si trattava di un’azione concreta contro l’insurrezione
proletaria che stava nascendo in Germania e di una vera e propria
consegna del proletariato insurrezionale in Ucraina e in altre regioni
nelle mani della repressione controrivoluzionaria.
* Fin dall’inizio, il leninismo ha stabilito la vecchia politica
socialdemocratica di portare avanti i compiti democratico-borghesi e lo
sviluppo del capitalismo sia in Russia, con lo slogan del “controllo
operaio”, sia in altri paesi, quando ha difeso il polo “operaio” del
capitalismo.
* Sia a livello nazionale, dove il governo bolscevico chiede
sacrifici, lavoro e taylorismo, sia a livello internazionale, dove i
bolscevichi instaureranno una politica di entrismo nei sindacati, il
leninismo ristabilirà la separazione tra programma minimo e programma
massimo e loderà apertamente il minimalismo, il gradualismo, il
progresso per tappe, il riformismo, l’ideologia dello sviluppo, la
democrazia, ecc.
* Nonostante critica formale della democrazia come dittatura del
Capitale, i bolscevichi promuovono anche varie tattiche che consentono
di trattare in modo diverso i diversi partiti del Capitale,
raccomandando prima una “tattica della lettera aperta” e poi un fronte
con i vari partiti democratici e soprattutto con la socialdemocrazia. La
politica leninista per il proletariato è anche la realizzazione della
democrazia più democratica possibile: “Il bolscevismo (…) mostrando con l’esempio del potere sovietico che, anche in un paese arretrato, gli operai e i contadini poveri, anche i meno sperimentati, i meno istruiti, i meno abituati all’organizzazione, sono stati in grado, per un anno intero, tra difficoltà immense, lottando contro gli sfruttatori (sostenuti dalla borghesia di tutto il mondo), di mantenere il potere dei lavoratori, di creare una democrazia incomparabilmente più elevata e larga di tutte le precedenti democrazie del mondo…“37 [40]
* La rottura con il parlamentarismo viene descritta come infantile. Il
vecchio parlamentarismo socialdemocratico viene ora riproposto come
“parlamentarismo rivoluzionario”. Nonostante le affermazioni
dell’Internazionale Comunista, che lo ha inzuppato di sugo leninista, si
tratta di un vero parlamentarismo. Questo parlamentarismo in pratica,
grazie al sistema elettorale, eliminerà tutti i partiti nati dalla
rivoluzione e per la rivoluzione. La fase elettorale e legalista, che ha
eliminato i partiti di azione diretta, è stata estremamente utile alla
repressione, che l’ha utilizzata per iniziare a sorvegliare tutti i
quadri rivoluzionari.
* Il leninismo difenderà il sindacalismo contro la scissione
comunista, per la quale userà spesso l’appellativo confuso di
“sindacalismo rivoluzionario”, e chiederà senza sosta di lavorare
all’interno dei sindacati socialdemocratici.
* In nome dei compiti democratici della borghesia e del “necessario”
sviluppo del capitalismo, i bolscevichi proclameranno la necessità della
lotta di liberazione nazionale. Questa politica in pratica significa non
solo il sostegno al nazionalismo borghese, la collaborazione con le
varie fazioni borghesi e quindi con gli imperialisti, ma anche
l’abbandono di ogni politica proletaria autonoma e la liquidazione delle
minoranze comuniste in tutti i paesi del mondo. Dobbiamo sottolineare
che questa politica, sebbene originariamente destinata a paesi o popoli
considerati colonie o semi-colonie, si concretizzerà in una politica
controrivoluzionaria di sottomissione del proletariato alla borghesia in
tutto il pianeta.38 [41]
* Il leninismo e la sua politica di “andare alle masse” applicheranno
anche la buona vecchia ricetta della socialdemocrazia – elezioni,
parlamento e liquidazione dell’organizzazione strettamente comunista
necessaria per stabilire il proletariato come partito che si oppone a
ogni ordine sociale.
* I bolscevichi perseguiranno innumerevoli fronti con la
socialdemocrazia formale e consiglieranno alle minoranze che esprimono
una rottura con il Capitale di dissolversi in strutture e partiti
centristi.
* La politica dei fronti funziona in tutti i casi – grazie al vecchio
argomento socialdemocratico del male minore – e porterà alla difesa
della democrazia nelle sue varie forme.
* Il leninismo non ha mai lottato per la distruzione dello Stato, ma
al contrario, come tutta la socialdemocrazia, ne difenderà l’uso con il
pretesto di “realizzare gli interessi proletari” attraverso la “presa
del potere”, riducendo così la rivoluzione a un cambiamento politico, un
cambiamento nell’amministrazione del Capitale.

Dopo la morte di Lenin, questa politica nel suo complesso sarebbe stata
confermata dal marxismo-leninismo sotto Stalin. La differenza tra i due
periodi è che all’epoca di Lenin, in nome della via al socialismo, si
parlava dello sviluppo del capitalismo in Russia e delle sue cosiddette
virtù (o delle virtù del “capitalismo di Stato”), mentre all’epoca di
Stalin, in virtù del consolidamento della nazionalizzazione legale del
Capitale, si parlava già di socialismo e dell’intero paese come
socialista. Lenin aveva già parlato di “patria socialista” o
“socialismo” nei suoi discorsi e nei suoi appelli al sacrificio, al
lavoro e alla difesa della patria, ma di fronte alle critiche dei
comunisti di sinistra del suo stesso partito riconobbe chiaramente che
non si trattava di una realtà socialista per la Russia, ma di una
formula propagandistica. È chiaro che questa distorsione della realtà,
giustificata dalle esigenze della propaganda, è proprio l’opportunismo
che Lenin stesso esprimeva. Per la borghesia sovietica e lo stalinismo,
questa distorsione serve a difendere il capitalismo in nome della teoria
del socialismo in un solo paese. I campi di lavoro e di concentramento
fondati all’epoca di Lenin sulla base della vecchia ideologia della
difesa del lavoro saranno un fenomeno generale per tutta l’epoca di
Stalin e diventeranno addirittura una caratteristica centrale
dell’organizzazione del lavoro, della repressione sociale e dello
sviluppo capitalistico in questo paese. Torniamo ora brevemente
all’enumerazione delle rotture con la socialdemocrazia che hanno
caratterizzato l’epoca rivoluzionaria, in modo da poter esaminare questa
volta come lo stalinismo si sia posto come successore del leninismo e
della socialdemocrazia.

Lo stalinismo

  * Non rimane traccia della politica del disfattismo rivoluzionario. Lo 

stalinismo considera la Russia una potenza imperialista come le altre e
usa la sua potenza militare per dividere il mondo con le altre potenze
militari del pianeta. Stringe patti con ogni potenza possibile, compresi
i nazisti, partecipa a tutte le guerre e si fa portabandiera del
mostruoso accordo di Yalta. In quanto potenza imperialista, sopprime le
rivolte proletarie che appaiono nella sua sfera di influenza.
* La riorganizzazione del Capitale si è avviata verso il suo normale
sviluppo accelerato sulla base delle campagne stakanoviste (lavorare più
a lungo e più duramente), massimizzando così il tasso di plusvalore (il
tasso di sfruttamento).
* Tutti e ovunque sostengono un dualismo programmatico che permette di
estrarre dal proletariato il massimo dell’abnegazione e di glorificare
il lavoro in nome di questa o quella riforma e/o del “socialismo”.
* Non è rimasto nulla della critica della democrazia come dittatura
del Capitale. La democrazia viene generalmente difesa, si sostiene che
il socialismo che si sta costruendo ha “la costituzione più democratica
del mondo” e si promuovono fronti popolari con democratici e/o
nazionalisti (compresi i fascisti), in ogni caso sempre con settori
apertamente borghesi.
* Gli stalinisti difendono il parlamentarismo nel suo complesso e
partecipano a tutti i processi elettorali, come ha sempre fatto la
socialdemocrazia.
* L’apologia dei sindacati è onnipresente; gli stalinisti sono
coinvolti in tutti i tipi di sindacati e in altri organi dello Stato.
* I partiti “comunisti” stalinisti, che si sono affermati come forze
dello Stato borghese in tutto il mondo, lavorano insieme ad altri
partiti borghesi per consolidare la liberazione nazionale e scatenare
guerre imperialiste in nome del blocco imperialista russo.
* Tutti i partiti stalinisti si stanno consolidando come partiti di
massa e sono presenti a tutti i livelli dello Stato: nei governi, nei
parlamenti, negli organi di repressione, nelle istituzioni
internazionali, ecc.
* I partiti “comunisti” sono totalmente socialdemocratici e la loro
unica specificità è che soddisfano e difendono gli interessi del
Capitale e dell’imperialismo russo.
* Gli stalinisti partecipano a tutti i tipi di fronti borghesi e
reprimono le minoranze e i proletari in generale che rifiutano queste
politiche.
* I partiti marxisti-leninisti di tutto il mondo sono partiti di Stato
(si veda anche il punto 8).

Immagine radicale dei bolscevichi

A livello internazionale, i bolscevichi (in realtà, solo una loro
fazione) furono una delle tante espressioni della rottura proletaria con
la socialdemocrazia che si stava sviluppando in tutto il mondo. I
portatori di questa rottura erano sia i gruppi che si trovavano
all’interno della socialdemocrazia formale sia quelli che ne erano
fuori. Tuttavia, il livello raggiunto dai bolscevichi nello sviluppo di
questa rottura era tutt’altro che il più radicale. Come abbiamo visto,
la loro versione di questa rottura non andò mai alle radici di ciò che
la socialdemocrazia rappresenta come partito borghese per i proletari.
Non ha mai ripreso la critica di Marx al Capitale, né la sua critica
alla socialdemocrazia e ai suoi partiti formali: la critica del valore,
del denaro, del lavoro, del progresso, della democrazia… e la
definizione del socialismo come la negazione totale di una società
mercantile (la distruzione del valore, del denaro, della democrazia…).
Non si è mai collocata sulla traiettoria storica della lotta comunista,
della resistenza storica alla separazione della comunità dai suoi mezzi
di vita. Si è sempre collocata sulla linea del progresso, dello
sviluppo, dei compiti democratici borghesi. I bolscevichi e lo stesso
Lenin si consideravano gli eredi dei “rivoluzionari francesi” e hanno
sempre formulato la “rivoluzione russa” come una continuazione della
rivoluzione francese, non come una continuazione della lotta dei nativi
diseredati, degli schiavi… Preferivano cantare la Marsigliese piuttosto
che l’Internazionale! Vedevano il proprio progresso nel progresso del
Capitale e intendevano il comunismo non come un vero e proprio
antagonismo umano al Capitale, ma come un’estensione del Capitale, il
suo sviluppo finale, a cui bastava aggiungere il “potere operaio”, il
“potere” sovietico. Per i bolscevichi, l’opposizione dell’umanità
all’accumulazione capitalistica e all’avanzata del Capitale era un
arcaismo da superare principalmente attraverso lo sviluppo del Capitale
nelle campagne. Non fecero mai una vera critica del lavoro; si
limitarono, come tutta la socialdemocrazia fino alla sinistra
dell’economia politica, a criticare il modo in cui i datori di lavoro si
appropriavano del plusvalore. Per i bolscevichi, quindi, la rivoluzione
non si situava nella sfera della produzione, ma in quella della
distribuzione: era quindi necessario prendere il potere per eliminare
questa appropriazione. Per loro il comunismo era lo sviluppo del
capitalismo sotto il controllo del partito e una migliore distribuzione.
Lo stalinismo, a cui tanti leninisti e trotzkisti hanno rinunciato e che
ancora oggi rifiutano di sottoscrivere, non ha fatto altro che applicare
coerentemente questo programma.

Dal 1917 in poi, però, il bolscevismo e il leninismo hanno assunto
un’immagine totalmente avulsa da questa realtà. Con l’insurrezione del
1917, come sosteneva Lenin, “il bolscevismo divenne un fenomeno mondiale” in totale contrasto con quello che era stato in origine.
“All’inizio della Grande Rivoluzione d’Ottobre, il bolscevismo era considerato una curiosità“.39 [42] Entrambe le classi sociali vedevano
il bolscevismo non come era realmente, ma come una materializzazione del
comunismo. Per i proletari di tutti i paesi, il bolscevismo divenne un
esempio di movimento rivoluzionario, mentre per la borghesia mondiale
divenne l’equivalente di un terrore generale contro la loro proprietà,
il loro futuro, la loro esistenza. Il terrore della borghesia e le
misure antiterroristiche che adotterà aumenteranno ulteriormente il
prestigio del bolscevismo agli occhi dei settori rivoluzionari del
proletariato e contribuiranno a creare quell’immagine radicale così
lontana dalla realtà: “Dopo la rivoluzione proletaria in Russia e le vittorie, inattese per la borghesia e per i filistei, di questa rivoluzione su scala internazionale, il mondo intero è oggi cambiato. E anche la borghesia è oggi cambiata dappertutto. Essa ha paura del “bolscevismo”, lo detesta fin quasi a impazzire, e appunto per questo motivo accelera, da un lato, lo sviluppo degli eventi e rivolge, dall’altro lato, tutta la sua attenzione alla lotta per schiacciare con la violenza il bolscevismo, infiacchendo con ciò stesso le proprie posizioni in vari altri campi. Di queste due circostanze devono tener conto nella loro tattica i comunisti di tutti i paesi progrediti.

I cadetti russi e Kerenski, quando, particolarmente nell’aprile 1917 e, più ancora, nel giugno e nel luglio dello stesso anno, hanno scatenato contro i bolscevichi una campagna furibonda, han finito per “passare ogni limite”. Milioni di copie di giornali borghesi, che inveivano in tutti i toni contro i bolscevichi, hanno contribuito a spingere le masse a dare un giudizio sul bolscevismo, e questo mentre tutta la vita sociale, oltre alla stampa, echeggiava, grazie allo “zelo” della borghesia, di discussioni sul bolscevismo. Oggi, su scala internazionale, i milionari di tutti i paesi si conducono in modo tale che dobbiamo essere loro riconoscenti di tutto cuore. Essi perseguitano il bolscevismo con lo stesso zelo con cui lo perseguitavano Kerenski e soci; anch’essi finiscono quindi per “passare ogni limite” e ci aiutano come Kerenski ci ha aiutato. Quando la borghesia francese pone il bolscevismo al centro della sua propaganda elettorale e accusa di bolscevismo dei socialisti relativamente moderati o tentennanti; quando la borghesia americana, perdendo completamente la testa, imprigiona migliaia e migliaia di persone per sospetto di bolscevismo e crea un’atmosfera di panico, diffondendo dappertutto notizie di complotti bolscevichi; quando la borghesia inglese, che è “la pi_ù_ solida” del mondo, nonostante tutta la sua prudenza ed esperienza commette incredibili sciocchezze, istituisce ricchissime “associazioni per la lotta contro il bolscevismo”, crea una letteratura speciale sul bolscevismo, recluta per questa sua lotta un numero supplementare di scienziati, agitatori e preti, noi dobbiamo inchinarci e ringraziare i signori capitalisti. Essi lavorano per noi. Ci aiutano a interessare le masse alle questioni della sostanza e del significato del bolscevismo. E non possono fare diversamente, perché ormai non sono riusciti a “passare sotto silenzio”, a soffocare il bolscevismo. Ma al tempo stesso la borghesia vede quasi un solo lato del bolscevismo: l’insurrezione, la violenza, il terrore; la borghesia si sforza quindi di prepararsi soprattutto a opporre una resistenza e una difesa in questo campo.“40
[43]

Il fatto che la propaganda borghese, compresi vari settori della
socialdemocrazia, accusasse il bolscevismo di essere contro la
democrazia aumentava il prestigio dei leninisti agli occhi delle masse.
“Lavorano per noi!”, si vantava Lenin, e aveva ragione. Ma questa
propaganda non funzionò a favore della rivoluzione perché i bolscevichi
non erano ciò che la propaganda faceva credere. Al contrario, questa
propaganda ha riconquistato i rivoluzionari per quel progetto ibrido e
centrista, che di fatto riproduceva l’ideologia della socialdemocrazia,
anche se per l’occasione era stato dipinto di rosso vivo. Così, non solo
i bolscevichi venivano rappresentati come sostenitori incalliti
“dell’insurrezione, della violenza e del terrore” (anche se erano più
propensi a sostenere la democrazia, il parlamento, i sindacati… e
persino le cooperative di consumo!), ma, inoltre, il fatto che la
borghesia rimproverasse i “socialisti relativamente moderati o tentennanti” e li chiamasse “bolscevichi” non era così sciocco come
pensava Lenin. Ha causato una confusione ideologica generale, una
confusione che è stata fondamentale per la borghesia mondiale, perché ha
nascosto la vera rottura che il proletariato stava tentando, pur
rimanendo all’interno di organizzazioni formali che non hanno
contribuito a questa rottura. Serviva a reinserire il proletariato in un
quadro di soluzioni, strutture e programmi che non erano i suoi.

Questa cultura del formale, la concentrazione della spettacolarizzazione
del mondo nella formalità, è tipica della socialdemocrazia e del
controllo ideologico delle masse. La rottura che il proletariato e le
sue avanguardie hanno tentato di realizzare rimane completamente coperta
dal mito dei bolscevichi e di Lenin e di altri socialdemocratici
centristi che hanno tentato di riformare la Seconda Internazionale,
prima armeggiandola per darle una nuova veste, e soprattutto dandole,
con una beffa davvero esilarante, il nome di Terza Internazionale. Il
Partito e i suoi capi formali, che si presentarono così sulla scena alla
testa dell’Internazionale Comunista e dei partiti “comunisti” di ogni
tipo di paese (Lenin, Levi, Zinoviev, Trotsky, Stalin, Kamenev, Radek,
Zetkin, Dimitrov, Gramsci, Codovila, Ghioldi, ecc.) fecero di tutto per
nascondere, contro la rivoluzione, il reale sviluppo del partito
costituente del proletariato, e infine per liquidarlo.

Questa propaganda, il modo in cui la borghesia lavora “a nostro favore”,
dal punto di vista proletario si concretizza nel fatto che qualsiasi
cosa dicessero i bolscevichi era comunque considerata rivoluzionaria,
anche se in realtà era reazionaria. I militanti rivoluzionari di tutto
il mondo credevano che i leninisti fossero l’incarnazione della lotta
contro il capitalismo, contro la democrazia, contro la socialdemocrazia,
contro il sindacalismo, contro il parlamentarismo, ecc. e che lottassero
realmente e su tutti i fronti contro il capitalismo e lo Stato. In quel
periodo Lenin e i suoi fedelissimi negoziarono con presidenti, generali
e ministri, consolidarono il loro potere come successori dello zarismo
nel centro dello Stato nazionale russo e chiesero il ritorno ai
sindacati, l’organizzazione di elezioni, la partecipazione parlamentare,
lo sviluppo del capitalismo, la formazione di fronti e alleanze con i
socialdemocratici e di fronti uniti, popolari e nazionali cosiddetti
antimperialisti. Tutto il prestigio che questa organizzazione formale si
era guadagnata servì a sterminare e isolare le minoranze rivoluzionarie
che portavano avanti la rottura con la socialdemocrazia e a consolidare
a livello internazionale (all’interno della cosiddetta Internazionale
Comunista) una politica opportunista e controrivoluzionaria.
L’Internazionale stessa era solo una riproduzione estesa
dell’opportunismo sociale della socialdemocrazia e soprattutto della
Seconda Internazionale, e non una concretizzazione storica del partito
del proletariato rivoluzionario.

Va sottolineato che, dal punto di vista dello spettacolo, la stessa cosa
era accaduta qualche anno prima – all’epoca si trattava della
socialdemocrazia in Germania e in altri paesi. La struttura formale di
questa organizzazione fu creata sulla base di un programma formale (il
Programma di Gotha), che Marx ed Engels criticarono fortemente e dal
quale pensarono, visto che erano considerati funzionari del partito, di
dissociarsi pubblicamente (“saremmo costretti a parlare pubblicamente contro una tale perversione del partito e della teoria“).41 [44] Le
loro critiche, tuttavia, rimasero private e confidenziali: Marx ed
Engels non condannarono mai pubblicamente la socialdemocrazia, come
avevano annunciato in precedenza. Questo, ovviamente, faceva comodo ai
capi di questo partito marcio, che continuarono a presentarsi come
seguaci di Marx ed Engels. Perché Marx ed Engels non hanno denunciato
pubblicamente la vera natura di questo programma e di questo partito?
Per usare le loro stesse parole, perché questo programma confuso e
riformista, questo programma borghese, era considerato sovversivo e
comunista da tutte le classi sociali. Così, secondo Engels, la stampa
avrebbe considerato questo programma come radicale invece di
ridicolizzarlo: “L’insieme è assolutamente disordinato, confuso, incoerente, illogico e vergognoso. Se ci fosse stata una sola testa critica nella stampa borghese, avrebbe ripreso il programma frase per frase, avrebbe esposto bene le assurdità, avrebbe elaborato le contraddizioni e i grossolani errori economici (per esempio: che i mezzi di lavoro sono oggi “monopolio della classe capitalista”, come se non ci fossero i proprietari terrieri, parlare di “liberazione del lavoro” invece che di liberazione della classe operaia, dopo tutto, il lavoro stesso è troppo libero oggi). Invece, gli asini dei giornali borghesi hanno preso il programma molto seriamente, hanno letto ciò che non c’era e lo hanno interpretato in modo comunista. Gli operai, a quanto pare, stanno facendo lo stesso. Questa è l’unica circostanza che ha permesso a Marx e a me di non opporci pubblicamente a tale programma. Se i nostri avversari, così come gli operai, interpretano il programma nei termini delle nostre opinioni, siamo autorizzati a tacere su di esso.”42 [45]

Questo silenzio è stato, ovviamente, un errore, il più grande errore
commesso da Marx ed Engels, perché di fatto creerà una terribile
concessione – e quindi renderà un grande servizio – ai nemici della
nostra classe. Questo spettacolo del carattere rivoluzionario della
socialdemocrazia è servito a questi nemici proprio perché era uno
spettacolo. Grazie ad esso, la borghesia e la socialdemocrazia hanno
consolidato il loro dominio sui proletari non esitando a prendere i nomi
di questi rivoluzionari come patroni.43 [46]

Così, il bolscevismo, il leninismo e il marxismo-leninismo, che sulla
scena internazionale sono considerati identici alla rivoluzione russa e
alla rivoluzione in quanto tale, godono della stessa reputazione
mitologica di tutta la socialdemocrazia, forse con una sfumatura più
radicale perché hanno cosiddetto “fatto la rivoluzione”.44 [47] Come nel
caso della socialdemocrazia, i nemici e i sostenitori del leninismo
consideravano i partiti controllati da Mosca come comunisti e
rivoluzionari, anche se erano solo partiti borghesi per i lavoratori.
Questa confusione divenne un fattore decisivo nell’incorporazione
leninista e stalinista dei proletari radicali del mondo nelle file del
Capitale. E fu anche determinante per l’isolamento e la liquidazione dei
gruppi d’avanguardia di rivoluzionari coerenti.

In effetti, il bolscevismo e il marxismo-leninismo si sono trasformati
in una vera e propria autorità morale per l’intero movimento operaio, in
grado di dettare la pratica di qualsiasi partito o organizzazione
formale che si dichiarasse comunista e rivoluzionaria. Poiché il
bolscevismo e il marxismo-leninismo non incitavano a una vera e propria
rottura rivoluzionaria, promuovevano naturalmente la vecchia politica
centrista, in modo tale che i “partiti comunisti” potessero diventare
nient’altro che una nuova versione della socialdemocrazia con il bonus
di difendere gli interessi imperialisti dello Stato russo. Questa
politica controrivoluzionaria isola i gruppi di militanti rivoluzionari
e soprattutto quelli che si dichiarano comunisti o le fazioni comuniste
di sinistra in alcuni paesi e contribuisce alla loro soppressione.

I “partiti comunisti” raggiungeranno l’apice della loro esistenza come
forza d’attacco della repressione controrivoluzionaria in tutto il mondo
e parteciperanno apertamente al massacro imperialista noto come “Seconda
Guerra Mondiale”.

1 [48] Nel momento in cui si proponeva la teoria del socialismo in un
solo paese, tra i militanti circolava questa terribile battuta: “Certo che esiste un paese socialista. È un paese fatto di campi di concentramento in cui tutti i prigionieri sono socialisti e comunisti“.

2 [49] Molte persone, compresi i gruppi che si definiscono
rivoluzionari, pensano che la sparizione sistematica di militanti
rivoluzionari in Argentina e in altri paesi sudamericani sia una
specialità locale, un fenomeno nuovo e un prodotto della cattiveria dei
leader militari di questi paesi. Questo rivela la loro totale ignoranza
o offuscamento della storia della lotta di classe: senza entrare nel
dettaglio delle origini di questo fenomeno, possiamo dire che l’inizio
della sparizione fisica delle persone come parte centrale del terrore di
Stato coincide con la nascita dello Stato in quanto tale. E possiamo
affermare che è stato praticato per tutto il XX secolo e che lo
stalinismo si è consolidato proprio attraverso l’applicazione
sistematica di questo metodo non solo in Russia e nelle altre
repubbliche sovietiche, ma anche contro i militanti considerati
dissidenti in tutti i paesi del mondo. Invitare i militanti a Mosca ha
sempre comportato la possibilità che vi sparissero, e ancora oggi queste
sparizioni non sono state quantificate. Lo stesso vale per i militanti
torturati e fatti sparire in Spagna tra il 1936 e il 1939 da agenti
stalinisti e dal partito “comunista”.

3 [50] Il possibilismo è il nome dato al socialismo riformista di Paul
Brousse tra il 1880 e il 1900. È noto anche come “broussismo”. Si tratta
della suddivisione del raggiungimento di un obiettivo finale in diverse
fasi per renderlo raggiungibile, possibile. [Dal francese possible –
possibile]

4 [51] È questa l’origine, ad esempio, del concetto stesso di partito
leninista perfetto, manifestazione di un dogma rivelato e
necessariamente infallibile. La concezione socialdemocratica del
partito, che esige che il partito non si basi sul proletariato e sulla
sua lotta, ma sulla scienza e sulla civiltà (una visione condivisa da
Kautsky, Lenin, Stalin, ecc.), è infatti fondamentalmente religiosa. Lo
dimostreremo nella seconda parte di questo testo, che pubblicheremo nel
corso dei prossimi mesi.

5 [52] Mentre i comunisti di sinistra, nel processo di formazione e di
rottura con i “partiti comunisti” ufficiali, hanno sempre criticato i
fondamenti economici della società staliniana e ne hanno messo in luce
il carattere capitalistico, la maggior parte dei gruppi che si sono
dichiarati anarchici non hanno mai criticato i fondamenti economici
della società staliniana e si sono accontentati, come altre fazioni
della socialdemocrazia (compresi i trotzkisti), di una critica
superficiale e politica. Tale critica, sviluppata ad esempio da Arthur
Lehning in “Marxism and Anarchism in the Russian Revolution“, si
limitava a denunciare la “dittatura” leninista e stalinista, a
sottolineare la mancanza di democrazia e di diritti umani, ecc. Questa
critica “anarchica” e/o “socialista” accetta come comunista ciò che in
realtà è capitalista.

6 [53] Ad eccezione di Munis e Natalia Sedova (l’ultima fidanzata di
Trotsky), che rifiutarono questa versione della storia e ruppero con le
organizzazioni trotskiste.

7 [54] Facendo riferimento al romanzo di Victor Serge “È mezzanotte nel secolo“, che tratta delle purghe dell’epoca staliniana.

8 [55] Qui ci riferiamo alla democrazia intesa nel senso consueto, cioè
semplicemente come forma di organizzazione del potere borghese. Come
abbiamo già scritto più volte, la democrazia è molto di più: è l’essenza
stessa del Capitale, il prodotto di una società mercantile
generalizzata. In questo senso più ampio, tutti i vessilli e le
strutture (compresi il fascismo, lo stalinismo, il Fronte Popolare,
ecc.) sono espressioni formali della democrazia.

9 [56] Lenin, “Sull’infantilismo “di sinistra” e sullo spirito piccolo-borghese“.

10 [57] La scusa della socialdemocrazia è che si tratta sempre di una
tattica, ma il contributo attivo del leninismo allo sviluppo del
capitalismo è in pratica profondamente strategico.

11 [58] Lenin, “Sull’imposta in natura” (1921).

12 [59] Lenin, “La catastrofe imminente e come lottare contro di essa“
(ottobre 1917).

13 [60] Dal nostro punto di vista, è chiaro che il cambiamento politico
non implica la rivoluzione, ed è quindi assolutamente assurdo, dato che
non si è trattato di una dittatura contro il Capitale (cioè non c’è
stata distruzione dei rapporti sociali borghesi), parlare di “dittatura
del proletariato” nel caso della Russia. La dittatura del proletariato è
proprio quel processo di distruzione a livello economico e sociale del
Capitale.

14 [61] Abbiamo messo la parola rivoluzione tra virgolette perché queste
“rivoluzioni” sono l’opposto di ciò che noi rivoluzionari intendiamo con
questo termine. Nel caso della socialdemocrazia, si tratta di un cambio
di potere politico seguito da una serie di riforme volte a mantenere il
vecchio sistema sociale, come è accaduto nella cosiddetta “rivoluzione
francese” e, in ultima istanza, nella “rivoluzione russa”. In tutti
questi casi si è trattato della controrivoluzione, della liquidazione
della rivoluzione.

15 [62] Questa concezione di “gestione del Capitale” è molto relativa.
Il dinamismo del Capitale implica il fatto che non può essere gestito o,
per dirlo in altro modo, coloro che sembrano gestire il Capitale sono in
realtà gestiti dal Capitale.

16 [63] Lenin, “La catastrofe imminente e come lottare contro di essa“
(ottobre 1917).

17 [64] Nella parte seguente non intendiamo per socialdemocrazia questo
o quel partito formale. La caratterizziamo, secondo la sua pratica
storica, come un insieme di forze di integrazione capitalistica
specificamente concepite per incorporare il proletariato nel suo quadro.
Questo vero e proprio partito storico del Capitale per i proletari
comprende, come abbiamo spesso sottolineato, forze che si definiscono
variamente: socialisti, anarchici, comunisti, marxisti-leninisti,
trotzkisti, bolscevichi, leninisti, maoisti, guevaristi, castristi,
consiliaristi…

18 [65] I socialdemocratici postmoderni più moderni hanno fatto della
parola più radicale “comunizzazione” una moda per sostituire altri
termini ormai indossati. Ma nella loro teoria, come in quella dei loro
colleghi, non emerge mai chiaramente il modo di realizzare il comunismo
senza la distruzione del capitalismo e senza la dittatura rivoluzionaria
che tale distruzione comporta.

19 [66] Lenin, “Su funzione e compiti dei sindacati nelle condizioni della nuova politica economica” (gennaio 1922).

20 [67] Questa confusione, questa identificazione di due cose così
antitetiche come gli interessi del lavoro e gli interessi dei
lavoratori, è sistematica e tipica di tutti i partiti borghesi per i
proletari. Gli interessi dei lavoratori sono lavorare il meno possibile
e affermarsi contro gli interessi del Capitale!

21 [68] Naturalmente, ciò che affermiamo qui a proposito del pane vale
per il riso (e i suoi derivati) e per tutti gli alimenti di base.

22 [69] Quella che viene chiamata “Grande Rivoluzione Francese” non ha
nulla in comune con la rivoluzione tentata dai proletari dei villaggi e
delle città di quel tempo in Francia, quando giustiziarono proprietari
terrieri, nobili e parroci, bruciarono i libri di proprietà e si
prepararono segretamente a realizzare una rivoluzione permanente
(tentativi come la “dittatura dei poveri“, la “cospirazione degli uguali“: Babeuf, Buonarroti). Questa marca, al contrario, si riferisce
alla liquidazione di questa rivoluzione sociale e alla sua
trasformazione in una mera “rivoluzione” politica, antimonarchica,
attraverso la proclamazione della repubblica democratica borghese e dei
suoi diritti democratici del cittadino.

23 [70] Nello schema seguente, elenchiamo una serie di questioni
considerate tattiche, ma che in realtà formano un insieme strategico
contro la rivoluzione.

24 [71] È chiaro che in questa enumerazione stiamo usando il linguaggio
dei nostri nemici perché queste contraddizioni non esistono in esso: la
democrazia, ad esempio, non si oppone alla dittatura, è la dittatura del
Capitale; la liberazione nazionale è sempre oggettivamente a vantaggio
dell’imperialismo del campo opposto; ciò che è di sinistra in un paese è
di destra in un altro e viceversa; l’aristocrazia può condurre una
politica popolare; l’antifascismo è solo un prodotto organico dello
Stato democratico, e anche il fascismo che questo Stato coltiva come una
sorta di deterrente è indispensabile ai suoi interessi.

25 [72] Il miglior documento storico che descrive il funzionamento delle
fazioni trotskiste in Russia, che contribuiranno alla riproduzione dello
stalinismo e saboteranno qualsiasi critica profonda, è senza dubbio:
“Nel paese della grande menzogna” (Au Pays du Grand Mensonge) di
Ante Ciliga.

26 [73] Ad esempio, alla fine di “Sull’imposta in natura“, Lenin
scrive: “L’imposta in natura è il passaggio dal comunismo di guerra al regolare scambio socialista dei prodotti. (…) Lo scambio è la libertà di commercio, è il capitalismo.” Per Lenin, quindi, lo scambio di
prodotti è sia socialista che capitalista. Così la dirigenza dello Stato
russo manovrava, parlando tutto d’un fiato della patria socialista, dei
vantaggi del capitalismo di Stato, delle imprese comuniste e dei
vantaggi dello scambio capitalista… Questa confusione generale serviva a
disorientare totalmente il proletariato e la sua nuova sottomissione al
lavoro e all’economia nazionale.

27 [74] Parafrasando il titolo del testo di Jean Barrot, “Il rinnegato Kautsky e il suo discepolo Lenin“.

28 [75] Lenin, “Il rapporto sull’attività del Consiglio dei Commissari del popolo_ per l’VIII Congresso dei Soviet_”.

29 [76] Come abbiamo sottolineato più volte, ci rifiutiamo di chiamare
questo regime “capitalismo di Stato”, perché qui il Capitale è
nazionalizzato solo formalmente, solo per legge. Inoltre, il fatto che
continuassero a esistere rapporti sociali mercantili rendeva impossibile
un reale controllo centrale dell’economia, cosa che, contrariamente alle
illusioni dei marxisti-leninisti, divenne evidente negli anni
successivi. Lo spettacolare fallimento dei loro sforzi per controllare
il Capitale mostra anche fino a che punto il Capitale in URSS non fosse
“capitalismo di Stato” o Capitale “controllato dallo Stato”, e fino a
che punto il cosiddetto socialismo sostenuto dai marxisti-leninisti non
fosse competitivo a livello internazionale.

30 [77] Gli opposti postulati da questa ideologia sono falsi, come
l’opposizione tra monopolio e concorrenza, o tra esportazioni dei merci
ed esportazione di Capitale. In realtà, entrambe le realtà sono sempre
necessariamente presenti nel capitalismo: il monopolio implica la
concorrenza e viceversa, tutte le esportazioni di merci sono
esportazioni di Capitale e viceversa. Anche l’imperialismo è presente in
tutta la storia del capitalismo, anche prima della sua nascita. In
definitiva, non c’è stato alcun cambiamento fondamentale nella natura
del Capitale descritta da Marx. I cambiamenti a cui si fa riferimento
sono solo stratagemmi ideologici dei socialdemocratici per ricostruire
la teoria rivoluzionaria e per giustificare qualsiasi revisione della
teoria di Marx con il pretesto che “i tempi sono cambiati”.

31 [78] Lenin, “L’importanza dell’oro oggi e dopo la vittoria completa del socialismo” (1921).

32 [79] Lenin, “X Congresso del Partito Comunista Russo” (1921)
(“Rapporto sulla sostituzione dei prelevamenti delle eccedenze con l’imposta in natura“).

33 [80] Ibidem.

34 [81] L’elenco che segue non è esaustivo e non aspira ad essere altro
che uno schema chiaro e illustrativo per facilitare l’interpretazione e
la spiegazione. Il lettore attento potrebbe giustamente obiettare che
l’enumerazione è del tutto arbitraria, che i punti si sovrappongono,
ecc. Tuttavia, è utile per la nostra interpretazione ricorrere proprio a
tale enumerazione che caratterizza questa rottura, in modo da poterla
poi confrontare con quanto fatto dal marxismo-leninismo.

35 [82] Per partito non intendiamo un partito politico, ma un partito
nel conflitto rivoluzionario della borghesia contro il proletariato.
Vedi “Le tesi d’orientazione programmatica” di GCI: “Quindi, proletariato e borghesia sono definiti dal loro reciproco antagonismo: la borghesia come personificazione dei rapporti di produzione capitalistici, come partito della conservazione, come forza reazionaria; il proletariato come negazione dell’intera società attuale, come partito della distruzione, portatore del comunismo. (…) Il proletariato, non appena spezza le catene della concorrenza e si unisce nella lotta contro il suo nemico storico, si afferma come forza e come partito centralizzandosi attorno alle fazioni più coerenti, più forti e più determinate, quelle meglio in grado di affrontare il Capitale.“

36 [83] Anche dopo la rottura con i menscevichi, i bolscevichi
continuarono a rivendicare il nome di Partito Operaio Socialdemocratico
di Russia.

37 [84] Lenin, “La rivoluzione proletaria e il rinnegato Kautsky“.

38 [85] Non solo perché in ogni paese si possono sempre trovare cause
nazionali da difendere, ma anche perché in questa politica il
proletariato è subordinato all’infinito sostegno della liberazione
nazionale di altri paesi, e perché sotto questo mantello il proletariato
è costretto a sostenere la borghesia di tutto il mondo.

39 [86] Lenin al IX Congresso del Partito Comunista di Russia nel 1920.

40 [87] Lenin, “L’estremismo, malattia infantile del comunismo“
(1920).

41 [88] “Termino, bench_é_ quasi ogni parola sarebbe da criticare in questo programma, che inoltre è redatto in modo fiacco e scolorito. Esso è tale che, se verrà approvato, Marx od io non potremmo mai considerarci aderenti al nuovo partito creato su questa base, e dovremmo riflettere molto esso – anche pubblicamente. Tenete conto che all’estero si considera noi come responsabili di ogni parola e di ogni atto del Partito socialdemocratico operaio tedesco. Così fa seriamente alla posizione che dovremmo assumere verso di Bakunin nel suo scritto Politica e anarchia, in cui ci fa carico di ogni parola inconsiderata detta o scritta da Liebknecht (…)“. Engels in una lettera
a Bebel (18-28 marzo 1875). (La citazione nel testo è tratta dalla
lettera di Marx a Sorge, 19 settembre 1879).

42 [89] Lettera di Engels a Bebel, 12 ottobre 1875.

43 [90] Si veda la “Critica del programma di Gotha” che Engels
pubblicò nel gennaio 1891, alla vigilia del Congresso di Erfurt (dopo
aver fatto alcune concessioni rispetto al testo originale in risposta
alla tempesta di disaffezione dei dirigenti socialisti tedeschi) su Die Neue Zeit, e poi nel febbraio dello stesso anno su Vorwaerts,
l’organo centrale del partito, che suscitò nuovamente grandi polemiche.

44 [91] A parte il fatto che in questa affermazione la rivoluzione viene
ridotta a un’insurrezione, dobbiamo sottolineare che anche questo non è
certo tra i bolscevichi. I vecchi bolscevichi, quel famoso “partito di
Lenin” con i suoi piani e le sue richieste, sono sempre stati dietro al
proletariato rivoluzionario russo. Si sono sempre opposti alla lotta per
la rivoluzione sociale in questo paese e si sono concentrati sul
sostegno più o meno critico ai partiti borghesi e alla democrazia.
Durante l’insurrezione di ottobre il partito ha vacillato e i suoi
vecchi membri si sono opposti alla rivolta.

—
TŘÍDNÍ VÁLKA # CLASS WAR # GUERRE DE CLASSE [92]

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